Эволюция сознания. Современная наука и древние учения

В христианстве доктрина Абсолюта наиболее ярко выражена в исихазме, который появился в Византии одновременно с возникновением монашества в IV–VII веках, и приобрел особую популярность в XIV веке, в том числе и на Руси. Исихазм – это мистическая практика богосозерцания путем молитвенного самоуглубления. Исихасты утверждают, что Его энергия пронзает сей мир, то есть исихасты зрят несотворенное и невещественное излучение Бога. Важный аспект опыта этого учения заключается в переживании универсального единства, предполагающего восхождение от расширения сознания к единению с божественным Абсолютом. Монах Ксерокертского монастыря в Константинополе Симеон (XI век) так описал мистическую технику исихазма:

«Затвори дверь твоей кельи, сядь в углу и отвлеки мысль твою от всего земного, телесного и скоропреходящего. Потом склони подбородок твой на грудь и устреми чувственное и душевное око на пупок свой; далее сожми ноздри свои так, чтобы едва можно было дышать, и отыщи глазами приблизительно то место сердца, где сосредоточены все способности души. Сначала ты ничего не увидишь сквозь тело твое, но когда проведешь в таком положении день и ночь, тогда, о чудо, увидишь то, чего никогда не видел, увидишь, что вокруг сердца твоего распространяется божественный свет».[147 - Цит. по: Пивоев В. М. История философии. СПб., 2002. С. 116.] Таким образом, техника исихазма схожа с восточными методиками медитации на манипура-чакре.

Христианский мистицизм провозгласил необходимость развития полноты любви, которую Иисус считал процессом личностной трансформации от ограниченного эгоистического сознания до космического. Речь шла о том, чтобы включить полноту Бога внутри себя. Эта позиция была применена на практике отшельниками-пустынниками.[148 - Майков В., Козлов В. Трансперсональная психология. Истоки, история, современное состояние. М., 2004. С. 62.]

В целом, чувства, испытываемые при единении с божественным светом, можно определить как абсолютный покой, безмятежность, наслаждение, восторг, абсолютное счастье.

Концепция Единства прослеживается и в христианстве новейшего времени. Так, Александр Мень утверждал, что существует некая единая душа человечества, и все индивидуальные души суть отделившиеся частички этой единой души. Земная жизнь представляет собой один из этапов развития индивидуальной души; после смерти человеческая «личность не разрушается, разрушается в ней только зло. Но чем больше зла в личности, тем меньше от нее останется… Ибо все должно пройти через огонь. Естественно, речь идет об огне не физическом. Когда душа входит в атмосферу миров иных, в ней сгорает все темное, все злое, все черное и полнота бытия человека в посмертии в значительной степени зависит от того, сколько, выражаясь метафизически, останется после этого сгорания».[149 - Цит. по: Вандерхилл Э. Мистики XX века. М., 1996. С. 205.]

В исламе доктрина Абсолюта наиболее всего выражена в исмаилизме – шиитском течении, возникшем в середине VIII в. и названной по имени Исмаила (старшего сына шестого шиитского имама Джафара Садыка), сына которого они, в отличие от других шиитов, считали законным седьмым имамом.

Исмаилиты довольно далеко отошли от традиционной шиитской теологии. Огромное влияние на их учение оказал неоплатонизм. После того, как в Римской империи не стало условий для сохранения и развития науки из-за натиска христианской церкви, греческая философия нашла прибежище в Персии и Сирии. На юге Персии сасанидский правитель Хосров Ануширван (521–579) основал знаменитую неоплатоническую Академию в Гондишапуре. В 529 г. византийский император Юстиниан закрыл Афинскую школу – последнее прибежище языческой философии, а семь последних ее представителей-неоплатоников эмигрировали в Персию. Именно на этих территориях позже и появился исмаилизм.

В основе учения исмаилитов лежала доктрина о том, что священные тексты имели два значения: простое, лежащее на поверхности (захир), и глубинное, скрытое от глаз непосвященных (батин), отражающее подлинную духовную реальность (хакика). Ад они истолковывали как состояние невежества, в котором, по их убеждению, пребывала большая часть человечества, а рай – как аллегорию совершенного знания, доступного лишь членам их учения. Появление человека исмаилиты, как и неоплатоники, объясняли творческой способностью Мировой Души, которая в своих деяниях стремится к совершенству. Человек появляется на земле для исполнения определенного назначения: восприятия божественной истины, которую проповедуют пророки, а хранят и истолковывают исмаилитские имамы. Отражением Мирового Разума в чувственном мире становится «совершенный человек», пророк, по терминологии исмаилитов – «натик» («говорящий, разумный»). Отражением Мировой Души в чувственном мире становится помощник пророка – «саммит» («молчащий»). Задача «саммита» – разъяснять людям речи и писания пророка путем истолкования их внутреннего смысла (батин). Подобно стадиям эманации в горнем мире жизнь человечества отмечена семью пророческими циклами или степенями на пути к совершенству. Натиков было шесть: Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус Христос и Мухаммад. Соответственно их самитами были: у Моисея – Аарон, у Иисуса – апостол Петр, у Мухаммада – Али. Седьмой натик появится перед концом света. Он совместит функции «говорящего» и «молчащего». Тогда исчезнет зло, которое есть неведение, и мир возвратится к своему первоисточнику – Мировому Разуму. Мусульманская вера запрещала признавать пророков, которые следовали за Мухаммедом: с ее точки зрения, это было ересью. Согласно одному из суровых правил, Мухаммед был последним пророком. Таким образом, исмаилиты не признавали Коран последним откровением божественного закона.

В конце XI века из среды исмаилитов выделились низариты (асса-сины), которые считали, что имамом является старший сын фатимидского халифа аль-Мустансира Абу Мансур Низар.

В неоплатонической исмаилитской космологии Бог описывается как абсолютно трансцендентное явление, стоящее за пределами человеческого разумения, вне какого-либо вербализуемого имени или атрибута, вне бытия или небытия и потому непостижимое. Эта концепция Бога, сходная с непостижимым Абсолютом греческих неоплатоников, находилась в тесном согласии с фундаментальным исламским принципом, утверждающим абсолютное единство Бога. Конечной целью спасения человека является движение его души от земного бытия, физического существования, к своему Творцу в по исках духовного воздаяния в вечной райской жизни. Исмаилиты считали, что буквальная интерпретация Корана подходит только для необученного народа, не готового проникнуть под руководством имама в батин. Соблюдение шариата толковалось как незнание эзотерического значения, которое стоит за заповедями. Утверждалась относительность морали и, как следствие, несоотнесенность действия с нравственностью (или отсутствие абсолютных ценностей). Исмаилиты высшей ступени посвящения были истинными философами, устанавливавшими законы сами для себя. Основателю движения ассасинов Хасану ас-Сабаху приписывается фраза, напоминающая конечный вывод философии Фейерабенда: «Истины нет, все разрешено». Под этим подразумевался отказ от собственного «эго» и чистота нравов, сопутствующие успешному поиску духовной истины, когда сам ученик наконец способен положиться на собственное восприятие мира, чтобы понять свою миссию.

Опираясь на эти идеи четвертый правитель ассасинов Хасан II (1162–1166) объявил кийама, или Воскресение. Это решение отделило низаритскую общину от всего остального мира, который теперь стал восприниматься как несостоятельный и несуществующий в духовном отношении. При такой трактовке речь шла о духовном воскрешении, предназначавшемся исключительно для низаритов, где бы они ни находились. В эпоху кийама иерархические посты должны были исчезнуть. В духовном мире Воскресения, когда духовная ипостась могла стать постижимой для верующих, отпадала необходимость и духовных рангах и посредниках, которые стояли между имамом его последователями. Лишь «людям единства» суждено было воскреснуть и продолжить духовное существование в эпоху кийама, и поэтому только они обретали полное, вечное спасение в виде рая, сотворенного для них уже в этом мире.[150 - Об исмаилитах см.: Дафтари Ф. Краткая история исмаилизма: традиции мусульманской общины. М., 2004.]

Несмотря на то, что вскоре кийяма была отменена, ее общее влияние на духовное развитие исмаилизма трудно переоценить.

Как уже говорилось, согласно учению низаритов периода, кийама отождествлялась с хакика – царством духовного опыта; такая трактовка была близка интерпретации внутреннего опыта суфиями. Суфизм – еще одно религиозно-мистическое течение в исламе. Под этим термином объединяются все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, обеспечивающих возможность непосредственного общения человека с Богом. Согласно суфизму, есть 4 стадии, ведущие к совершенствованию. Первый шаг – шариат, мусульманский закон, который требует неоспоримого согласия с этим. Второй шаг, названный «тарикат», требует полного повиновения учеников их учителям и укрепления силы воли, отклоняя материальное благосостояние. За этим шагом следует третий шаг, «марифат», который может быть достигнут, когда человек должен руководствоваться сердцем и душой, не интеллектом, осознать, что единство вселенной находится в Боге, что Мир – эманация Бога и что значения совершенства и зла являются относительными, отнюдь не абсолютными. Четвертый шаг, названный «хакикат» может быть достигнут только после освоения предыдущих трех. Достижение, знание хакика означает слияние с Богом в одно целое, что дает вечное бытие. Если сравнить это учение со свечой, то шариат подобен воску, тарикат – фитилю, а хакикат – свету.[151 - Вилкокс Л. Суфизм и психология. М.; СПб., 2005. С. 198.]

Мир вещей обязан своим существование Богу, поскольку все вещи – проявление Божественной сущности. Идеи Бога составляют сущности вещей, поэтому Бог присутствует во всем. Поскольку все идеи появились из сознания Бога, создание мира является и его самораскрытием.[152 - Валиддин М. Коранический суфизм. М.; СПб., 2004.]

В суфизме также есть понятие вневременного информационного поля, объемлющего и отражающего в себе все и вся (Хранимая Скрижаль). Высшая степень чистоты сердца определяется отсутствием осознания отношения между «я» и «не-я», то есть когда мистик начинает воспринимать весь мир в себе, а себя – разлитым во всем окружающем его. Такой человек способен покидать физическое тело, переносясь по своему желанию в любые точки физического и духовного мира.[153 - Хисматулин А. А. Суфизм. СПб., 1999. С. 154–158.]

Доктрина о единстве мира получила отражение и во многих языческих и восточных эзотерических учениях. Дон Хуан Матус, индеец яки, прославленный в трудах Карлоса Кастанеды, пользовался мексиканскими терминами «тональ» и «нагваль». Тональ сконцентрирован вокруг разума человека и основан на его восприятии мира. Тональ – это все, что человек способен описать. Для обычного человека существует только известное, и поэтому сознательный опыт ограничен для него пределами тоналя. Кастанеда описывает тональ как остров, на котором проходит повседневная жизнь. Никто не знает о том, что лежит за пределами острова.

Нагваль – это неописуемое, истинный творец мира. Он отвечает за интуицию, магические способности, чувства, сновидения, волю. Истинная сущность человека построена из целого пучка «я» – чувств, мыслей, ощущений. Все множество возможных чувств человека и «я» до самого рождения плавает в нагвале. В предродовой фазе некоторые из них сплетаются вместе, объединенные тем, что дон Хуан назвал «искрой жизни». Таким образом создается живое существо, которое, едва родившись, теряет ощущение нагваля и принимает идеи и ценности тоналя. Умирая, оно вновь распадается, и все его части снова погружаются в нагваль.[154 - Вандерхилл Э. Мистики XX века. М., 1996. С. 383.]

В индуизме безначальное и бесконечное чередование рождений-смертей, круговращение живых существ под воздействием закона кармы, регулирующего благие и неблагие формы рождения, называется на санскрите сансарой. От страданий сансары можно избавиться, освободиться. И это освобождение считается высшей ценностью и целью индийских учений. Индуистская традиция выдвинула идею Атмана (букв. – возвратное местоимение «себя») – абсолютного субъекта, никогда не могущего стать объектом. Тело – не атман, не истинное Я, поскольку можно сказать «мое тело». Не могут быть атманом также мысли, чувства и другие эмпирические составляющие психосоматической целостности личности. Тот, кто говорит «я», и есть атман. Его нельзя познать обычными способами и нельзя описать: будучи всегда субъектом, всегда познающим и никогда – познаваемым.[155 - Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., 2007. С. 258–260.]

Индийский философ Шанкара (ок. 788–820) утверждал, что хотя мир и Абсолют тождественны, мир является чистой иллюзией, сном (майя), кажущееся реальностью лишь в силу неведения (авидья).[156 - Там же. С. 26.]

Теория тантрической йоги говорит об особой энергией, которая «спит» в основании позвоночника человека и подобна змее, свернутой в спираль трех с половиной колец. Эта «змеиная сила» называется кундалини. Подъем кундалини в лотос головного мозга означает воссоединение на микрокосмическом уровне Шивы и шакти, что, в свою очередь, кладет конец неведению, и индивидуальный дух осознает и переживает свою тождественность абсолютному духу Шивы. Это тождество переживается или как расширение «я» до бесконечности с трансцендированием всех сансарических ограничений, или как растворение индивидуальности в океане божественности.[157 - Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., 2007. С. 297–299.]

Индийский философ Свами Муктананда пишет:

«Кундалини создает вселенную из Своего собственного бытия, и именно Она Сама становится этой вселенной. Она становится всеми элементами мироздания и входит во все разнообразные формы, которые мы видим вокруг. Она становится солнцем, луной, звездами и огнем, чтобы освещать космос, который Она создает. Она становится праной, жизненной силой, чтобы поддерживать жизнь во всех тварях, включая людей и птиц; именно Она становится водой, чтобы утолять нашу жажду. Чтобы насыщать наш голод, Она становится пищей. Все, что мы видим и чего не видим; все, что существует, от земли и до небес… это не что иное, как Кундалини. Это та высшая энергия, которая движет и оживляет всех тварей, от слона до крошечного муравья. Она входит в каждую и всякую тварь и вещь, которые Она создает, но никогда не теряет своей самотождественности или своей незапятнанной чистоты».[158 - Цит. по: Гроф К., Гроф С. Духовный кризис. Когда преобразование личности становится кризисом. М., 2003. С. 163.]

Ассоциирование «Я» с любым объектом (человеческой личностью, физическим предметом, явлением природы и т. д.) не только возможно, но и правомочно. Образ, появляющийся в сознании, оживает лишь тогда, когда имеет место сопереживание, то есть ассоциирование субъекта и объекта. Например, в индуистской традиции человек, придерживающийся йоги, узнает себя во всем, отождествляет себя со всеми без различия. Он относится ко всем, как к самому себе, не устанавливая различий между собой и другими существами. Он включает в себя каждое живое существо, и объектами его созерцания являются безграничное количество живых существ.[159 - Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., 2007. С. 331.] Как пишет об этом Кен Уилбер: «Если Космос возникает, вы есть это. Если не возникает ничего, вы есть это. В любом случае вы есть это. В любом случае вы не находитесь здесь. Окно разбито вдребезги. Промежуток между субъектом и объектом пропал. Нет никакой дуальности, никакой двойственности, ведь мир никогда не дается вам дважды, он всегда есть только один раз, и вы есть этот мир».[160 - Уилбер К. Пути за пределы «Эго» в ближайшие десятилетия // Пути за пределы «Эго». Трансперсональная перспектива. М., 2006. С. 333–334.]

Осознав свое единство с миром, человек, наконец, сможет постичь природу добра и зла. Когда вы причиняете зло кому-либо, то наносите его прежде всего самому себе, поскольку ассоциируете свое сознание с мучимым вами объектом. Д. Купер отмечает, что «отражение в зеркале – это явленный, временный мир, но также и знание человека о самом себе. При рассмотрении человеком своей природы зло уничтожается, увидев свое отражение: зло разрушается, когда узнает себя».[161 - Цит. по: Лебедев В. Б., Биньковсжая Н. В. Миры воображения. Руководство по интерактивной имашгике. М., 2002. С. 140.] Поэтому человеку следует отрешиться от всякого зла, и вовсе не из морально-этических соображений, ведь причиняя зло другим (людям, животным, растениям – даже самым незначительным), он причиняет его, таким образом, самому себе, уменьшает тем самым свою собственную сущность.

Английский поэт Джон Донн (1572–1631) писал: «Кто не поднимет глаза к Солнцу, когда оно восходит? Но сможет ли кто оторвать взгляд от кометы, когда она вспыхивает в небесах? Кто не прислушается к звону колокола, о чем бы тот ни звонил? Но кто сможет остаться глух к колокольному звону, когда тот оплакивает уход из мира частицы нас самих? Нет человека, что был бы сам по себе, как остров; каждый живущий – часть континента; и если море смоет утес, не станет ли меньше вся Европа: меньше – на каменную скалу, на поместье друзей, на твой собственный дом. Смерть каждого человека умаляет и меня, ибо я един со всем человечеством. А потому никогда не посылай узнать, по ком звонит колокол: он звонит и по тебе».[162 - Донн Д. По ком звонит колокол. М., 2004. С. 226–227.]

В «Солярисе» Станислав Лем устами одного из своих героев сказал: «Не ищем мы никого, кроме людей. Не нужно нам других миров. Нам нужно зеркало… Мы хотим найти собственный, идеализированный образ, это должны быть миры с цивилизацией более совершенной, чем наша. В других мы надеемся найти изображение нашего примитивного прошлого».[163 - Лем С.Солярис. М., 2007. С. 97.] Важнейшей задачей для любого сегодняшнего человека является осознание своего единства со всем миром, истина находится внутри нас, и, чтобы познать ее, никуда не надо идти. Пространство, материя и время – лишь иллюзии. Как писал Новалис, «мы мечтаем о путешествии во Вселенную: но разве не заключена вселенная внутри нас? Мы не знаем глубин нашего духа. Именно туда ведет таинственный путь. В нас самих или нигде заключается вечность с ее мирами, прошлое и будущее».[164 - Новалис. Фрагменты // Зарубежная литература XIX века. Романтизм. М., 1990. С. 71.]

С этой точки зрения такие долгое время считавшиеся антинаучными понятия как телепатия, ясновидение, телепортация и левитация приобретают новый смысл. Телепатия – это мысленное общение между передающим и принимающим. Ясновидение – получение знаний об объективных событиях внешнего мира, не основанное на работе известных органов чувств и суждений разума. Телепортация – это процесс, при котором объект перемещается из одного места в другое за очень короткий промежуток времени (практически мгновенно), не существуя в промежуточных точках между ними, при помощи технологических методов или паранормальных явлений. Наконец, левитация – способность человека, предмета преодолевать гравитацию, не совершая работы посредством магии, Божественного вмешательства либо «силы мысли», сохранять или последовательно изменять свое положение в трехмерном пространстве вопреки гравитации под действием воли инициатора левитации или других факторов, не являющихся в представлении общественного сознания «обычными». Однако, если все объекты – суть одно, то эти явления вполне объяснимы и не являются невозможными. Выдающийся французский математик А. Пуанкаре прекрасно понимал это, и еще сто лет назад писал: «Когда я радуюсь развитию техники, то это не потому только, что оно доставляет удобный для защитников науки аргумент, но в особенности потому, что оно внушает ученому веру в себя самого, а также представляет огромное поле для его опытов, где он сталкивается с силами, чересчур колоссальными, чтобы можно было отделаться какой-нибудь фокуснической уловкой. Не будь этого балласта, кто знает, быть может, он покинул бы Землю, увлеченный призраком какой-нибудь новой схоластики, или впал бы в отчаяние, поверив, что все его труды – только греза?».[165 - Пуанкаре А. О науке. М., 1983. С. 255.] На самом деле, техника лишь помогает человеку компенсировать его недостаток веры в себя, не более. Чтобы путешествовать в космосе, нам не нужны космические корабли или шаманские приспособления, нужна только вера в себя. Остальное – лишь стремление переложить наши собственные способности на вещи. Как справедливо заметил В. Л. Правдивцев, за последние пятьсот лет «человек, высокомерно отвергнув, а вскоре и забыв умения предков, разучился и вовсе перестал доверять такому совершенному устройству, как собственный организм. Вместо этого полностью и беспечно передоверился в общем-то вполне примитивным физическим приборам. Сегодня он изучает мир почти на ощупь, через тусклое и неровное стекло, за которым видны лишь смутные и искаженные очертания действительности».[166 - Правдивцев В. Л. Эти загадочные зеркала… М., 2004. С. 452.]

Понятие об атоме как о наименьшей неделимой части материи было впервые сформулировано древнеиндийскими и древнегреческими философами. В XVII и XVIII веках химикам удалось экспериментально подтвердить эту идею, показав, что некоторые вещества не могут быть подвергнуты дальнейшему расщеплению на составляющие элементы с помощью химических методов. Однако в конце XIX начале XX века физиками были открыты субатомные частицы и составная структура атома, и стало ясно, что атом в действительности не является «неделимым».

Издавна возникали и альтернативные концепции. Древнекитайская школа хуаянь утверждала, что каждый элемент существования включает в себя все остальные элементы и, в свою очередь, содержится в них. Всё – во всем. Все имманентно всему, в каждом атоме – все миры Будды. Во всех мирах Будды – все атомы всех миров. Как в одном сколке с голограммы содержится вся полнота записанной на ней информации, так и в каждом элементе содержится все целое. И вся сложная целостность этих взаимопроникающих миров есть единое абсолютное сознание Будды. Учение хуаянь говорит, что ни одна вещь, ни один элемент опыта не представляет собой обособленную от других сущность. Они непрестанно взаимодействуют между собой по принципу «всё в одном, одно во всём, одно в одном, всё во всём», образуя вселенную, в которой есть и единство, и множественность, и субъект, и объект.[167 - Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., 2007. С. 362–364.]

По китайской легенде императрица У, которая никак не могла понять философии хуаянь, как-то попросила одного из основоположников этой школы, Фацзана, привести какой-нибудь пример космической взаимосвязанности. Фацзан привел ее в большой зал, всю внутренность которого – стены, потолок и пол – покрывали зеркала. Он зажег свечу, и подвесил ее в центре зала к потолку. Императрица внезапно оказалась в окружении бесконечного количества зажженных свечей разного размера. После этого Фацзан поместил в центр зала маленький кристалл с множеством граней, и бесчисленные образы свечей теперь отразились внутри этого камня. Таким образом философ смог показать императрице, что бесконечно малое содержит бесконечно большое, а бесконечно большое – бесконечно малое.[168 - Гроф С. Космическая игра. Исследование рубежей человеческого сознания. М.,2004. С. 57.]

Хуаяньские мыслители отрицали всякое единичное бытие, сводя его к бытию всеобщему. Таким образом, бытие единичного получило основание в тотальном бытии, причем между ними установилась неразрывная связь – конкретное существует лишь благодаря всеобщему, всеобщее проявляет себя через конкретное. Принадлежа общему истоку, вещи не обладают собственным бытием, следовательно, разделение вещей не является абсолютным, но только относительным, благодаря чему вещи могут, по выражению хуаяньских наставников, «переходить друг в друга без преград». Осознание этой взаимопереходимости вещей соответствует реализации истинной реальности как универсума, вместилища всех явлений и вещей.[169 - Солонин К. Ю. Золотой лев хуаянь // Восток: философия, религия, культура. СПб., 2001. С. 99–100.]

В буддийской мифологии есть понятие мандалы. Это геометрический символ сложной структуры, который интерпретируется как модель вселенной, «карта космоса». Типичная форма – внешний круг, вписанный в него квадрат, в который вписан внутренний круг, который часто сегментирован или имеет форму лотоса. Внешний круг – Вселенная, внутренний круг – измерение божеств. Квадрат между ними ориентирован по сторонам света.

Мандалы могут быть как двумерными, изображенными на плоскости, так и объемными, рельефными. Их вышивают на ткани, рисуют на песке, выполняют цветными порошками и делают из металла, камня, дерева. Ее даже могут вырезать из масла, которое окрашивают в соответствующие ритуальные цвета. Мандалы часто изображают на полах, стенах и потолках храмов. Мандала является настолько священной на Востоке, что рисуется под аккомпанемент особых ритуалов и сама может считаться объектом поклонения.

Швейцарский психолог и философ Карл Густав Юнг идентифицировал мандалу как архетипический символ человеческого совершенства – ныне она используется в психотерапии в качестве средства достижения полноты понимания собственного «я». Таким образом, мандала – это еще один восточный символ целостного мира.

Впрочем, символ круга широко распространен не только на Востоке, но и во всем мире. Согласно суждениям философов платоновской и неоплатоновской школ, круг является самой совершенной формой. Мифический храм Аполлона в стране гипербореев по описаниям якобы тоже был круглым, а «королевский город» Платона на Атлантиде состоял из системы концентрических кругов суши и воды. В мистических представлениях Бог парафразируется как круг с вездесущим центром, чтобы дать понять его совершенство и непостижимость, неосязаемость для человеческих понятий (безграничность, вечность, абсолют). У круга нет ни начала, ни конца, ни направления, ни ориентации; и небосвод тоже – вследствие круговых траекторий движения звезд вокруг небесного полюса – представляется как круглый купол, поэтому круг олицетворяет собой небо и все спиритуалистическое. Если на него нанести спицы (радиусы), то он станет символом колеса, которое в противоположность неизменяемости круга демонстрирует дополнительное качество – динамику.

Египетский символ вечности представляет собой шнур, завязанный узлом так, чтобы получилось круглое кольцо, античный же – змею, кусающую свой хвост. Когда что-то бросают в воду, на поверхности возникают концентрические круги; на больших камнях, закрывающих доисторические захоронения, часто встречаются подобные вырезанные изображения. Их можно истолковать как символическое олицетворение погружения в воды смерти, а возможно, также в смысле учения о смерти и возрождении, которое находит символическое выражение через круги из волн или круговые волны.[170 - Круг // http://www.symbolsbook.ru/Article.aspx7icK31 (http://www.symbolsbook.ru/Article.aspx7icK31).]

Круг – бесконечность, совершенство и законченность. Эта геометрическая фигура служит для отображения непрерывности развития мироздания, времени, жизни, их единства. В то же время кругу свойственна ориентация на центр (невидимый, но реальный; так, например, в некоторых мандалах центр не изображается, но «реконструируется» в ходе медитации). Круг с точкой в центре может быть рассмотрен как олицетворяющий процесс развития от одной точки и уподоблен эмбриону. Круг – это солярный символ, что обусловлено не только формой, но и круговым характером суточного и годового движения солнца. Соотносится со сферой как идеальным геометрическим телом, а также с числом десять, символом полного цикла, возвращения от множественности к единству. Связь круга и круглых форм с женским началом является хотя и не универсальной, однако широко распространенной.

Кроме симметрии, существует еще несколько признаков красоты – волнистость линий, фигурные окружности с четко обозначенными центрами. Они символизируют эллиптическое строение орбит Вселенной, а их центры – звезды, как источники света. Свет как таковой, вне зависимости от его источника, всегда притягивает к себе внимание своей яркостью и отличием от большинства других цветовых пятен, окружающих человека. Любое пятно, находящееся в центре субстанции однородного цвета привлекает к себе внимание. Возьмем феномен женской красоты. Невозможно подумать, что кто бы то ни было находил женщину привлекательной, если бы ее тело не характеризовалось волнистыми линиями и окружностями с четко обозначенными центрами. Конкретно речь идет о лице и его центре – носе, глазах и зрачках, губах и языке, груди и сосках, животе и пупке и т. д. Именно центры окружностей больше всего привлекают внимание мужчин, не будь их, женщина была бы лишь куском плоти. Эти центры являются символами звездного света, поэтому женщины пользуются косметикой, чтобы еще больше обозначить их – подкрашивают брови и ресницы, наносят тени с целью акцентировать внимание на глазах, румяна – на щеки, красят губы, открывают грудь и талию, вставляют блестящий пирсинг в пупок. Древние знали о том, что женщина является символом Космоса, поэтому косметика и космос – однокоренные слова. Все блестящее, несущее в себе значение звездного неба, манит человека, призывает его к Истокам. Отсюда же и любовь людей к яркому блеску ограненных драгоценных камней.

Одной из основных функций круга является разграничение внутреннего и внешнего пространства. Эта фигура связывается с защитой (магический круг, очерченный для защиты от нечистой силы, используется в различных традициях). Круг – одна из форм созидания пространства.

Различные архитектурные строения являются круглыми в плане, в форме окружности возводятся поселения.

В большинстве традиций космос, в качестве упорядоченного пространства жизни, предстает в виде шара, графически изображаемого посредством круга. В символике круга также нашла отражение идея цикличности времени (русское слово «время» прослеживается до корня со значением «то, что вращается»; зодиак, олицетворение года, – это «круг зверей»). Круг противопоставляется квадрату и в то же время соотносится с ним.

Например, в мандале внешний круг символизирует целостность универсума (Абсолют), вписанный в него квадрат – пространство обитаемого мира, тогда как круг внутри квадрата содержит сакральный объект почитания. В западной традиции представление о синтезе круга и квадрата воплощено в понятии квадратуры круга. В силу того, что круг традиционно соотносится с солнцем и рассматривается как самая совершенная из фигур, превосходящая прочие, господствующая над ними, то верховное божество также представляется в виде круга. В дзен-буддизме, где отсутствует понятие Бога, круг становится символом просветления как абсолюта. Китайский символ инь-ян, имеющий вид круга, разделенного пополам волнистой линией, символизирует взаимодействие, взаимопроникновение двух начал бытия.[171 - Круг // http://sigils.ru/symbols/krug.htmL (http://sigils.ru/symbols/krug.htmL)]

Другой интересный символ – монада. С древности она была тождественна мудрости. Единица, символом которой служит точка, ассоциируется с домашним очагом, потому что располагается в центре Вселенной. Она представляет первое движение Бездны и возникновение Универсального Ума. Число имеет только один параметр – Целостность, которая вмещает в себя все. Свое логическое продолжение эта теория получила в философии Г. Лейбница. Он полагал, что весь мир состоит из монад, под которыми он понимал живые, духообразные единицы, из которых все состоит и кроме которых ничего в мире нет. Монады не имеют протяженности, фигуры, внешнего движения; их определения исключительно внутренние. Следовательно, непротяженна и вся Вселенная. Пространство не имеет собственной, независимой и отдельной реальности: оно только результат нашего смутного чувственного восприятия вещей. «Вещи представляются нашему чувственному пониманию только как внешние, как ряд совместных проявлений чуждых нам деятельностей: такое существование внешних явлений воспринимается нами, как протяженность их. Итак, пространство, поскольку мы отвлекаем его от того, что его наполняет, есть только порядок возможных сосуществующих явлений, так же как время есть порядок следования явлений. Реально в пространстве лишь внутреннее основание порядка явлений; но это основание не имеет чувственной наглядности, оно постигается только умом».

Каждая монада представляет весь мир; «каждая простая субстанция», говорит философ, «имеет отношения, которыми выражаются все прочие субстанции, и, следовательно, монада является постоянным живым зеркалом вселенной». Высший ум мог бы прозреть в каждой монаде всю вселенную со всем, что в ней когда-либо произошло, происходит или произойдет. Все монады отражают мир, но одни воспроизводят его лучше, другие хуже; с другой стороны, каждая монада, воплощая в себе некоторую особую точку зрения на вселенную, одни элементы действительности воспринимает яснее, как ближайшие к ней, другие – более смутно, как отдаленные. Лейбниц считал, что «каждое тело чувствует все события Вселенной, посему тот, кто способен к видению, может прочесть в любой отдельной вещи обо всем остальном, более того – обо всем, что случилось и случится, постигая в непосредственной данности то, что удалено во времени и пространстве». Между самой низшей монадой, которая представляет мир совсем смутно, и высшей монадой – Богом, все созерцающим с абсолютною ясностью и отчетливостью, существует бесконечный ряд промежуточных звеньев, монад более или менее совершенных.

Монада представляет собой автономный и самобытный мир, маленькую вселенную, ни от кого не зависящую и действующую только от себя. Если она представляет мир, то только потому, что мир сам находится в ней. Бог изначала сотворил каждую субстанцию таким образом, «что в ней все рождается из ее собственных источников, путем полной самопроизвольности в отношении к ней самой и, однако, при полном соответствии с внешними вещами». Иначе говоря, вещи потому кажутся действующими друг на друга, что Бог при самом создании мира устроил их развивающимися и живущими как будто в неразрывной связи между собой.[172 - Лейбниц Г. В. Монадология // Лейбниц Г. В. Собрание сочинение в четырех томах. Т. 1. М., 1982. С. 413–429.]

Альтернативой монады является холон. Термин холизм был введен южноафриканским военным и политическим деятелем Яном Смэтсом в книге «Холизм и эволюция» (1926) и означает, что целое больше суммы его частей.[173 - SmutsJ. С. Holism and Evolution. London, 1927.] В свою очередь термин holon происходит от греческого «holos» — «целое» и был использован английским философом Артуром Кёстлером для описания целого, которое полно само по себе, и в то же время является частью другого. Например, целый атом является частью целой молекулы, а та в свою очередь – целой клетки и т. д. Кёстлер полагал, что холоны как целостные субъективные состояния могут рассматриваться равно как целое, так и как части, которые могут объединяться в крупные конгломераты.[174 - Гроф С. Космическая игра. Исследование рубежей человеческого сознания. М.,2004. С. 65–66.]

Хотя термин «холоп» появился относительно недавно, сама эта идея не нова. Еще Плотин писал, что «все существа – не только первичные, обладающие исконным бытием, но и те, которые должны считаться существующими лишь в относительном смысле, – существуют только благодаря присущему им единству, а без него, что сталось бы с ними? Лишенные единства, они перестали бы быть тем, что есть и чем мы их называем. Войско, например, уже не войско, когда в нем отсутствует единство; точно так же и хор, стадо и прочее. Дом, корабль и тому подобное тоже существуют лишь до тех пор, пока им присуще единство, а коль скоро оно исчезает, тотчас перестают быть теми, чем были. То же самое бывает с так называемыми сплошными величинами (или массами), потому что, как только они теряют свое единство и раздробляются, вместе с тем изменяют и свою (первоначальную) природу. Далее, если взять организмы растений и животных, они тем более существуют как таковые до тех пор, пока каждый из них представляет собой единство, а когда теряют его, раздробляемые на части, тотчас перестают быть тем, чем были, и становятся вещами совсем иными, новыми, которые тоже могут существовать лишь настолько, насколько содержат в себе какое-либо единство. Наконец, то же самое надо сказать о здоровье, которое принадлежит телу только тогда, когда в нем есть объединение и взаимодействие (функций), о красоте, которая обусловливается гармоничным единство частей, и даже о добродетели, потому что и добродетелью душа обладает настолько, насколько ей удается установить гармоничное единство (своих деятельностей)».[175 - Плотин. Избранные трактаты. Минск, М., 2000. С. 299–300.]

Б. Ш. Раджниш (Ошо) замечает: «То есть целое, и это тоже целое. Ибо только целое рождается от целого: и когда целое отнимается от целого, смотрите, остаток есть целое».[176 - Ошо. Начало начал. Пульс абсолюта. Беседы об Ишавасья-Упанишадах. М., 1993. С. 114.] Более поэтически суть холизма передал Антуан де Сент-Экзюпери: «Умирают за дом, а не за вещи и стены. Умирают за собор – не за камни. Умирают из любви к Человеку, если он краеугольный камень Общности… Сумма не есть сущность».[177 - Сент-Экзюпери А. де. Планета людей. Минск, 1976. С. 334.]

Одна из характеристик холона – это его организация, то есть способность поддерживать свою целостность перед лицом влияния окружающей среды. С другой стороны, холон – это еще и часть другой системы. Поэтому его выживание зависит и от способности органически вписаться во внешнюю среду, то есть принимать участие во взаимодействии. Иначе говоря, один уровень целостности нельзя сократить до суммы его компонентов, нельзя анализировать целое как сумму его частей. Кен Уилбер отмечает, что большая глубина всегда занимает меньшее пространство. Отдельный холон приобретает все большую глубину, но коллектив становится меньше.[178 - Уилбер К.Краткая история всего. М., 2006. С. 48–51, 70.]

Любая часть Единого информационного поля – это сущность, неделимая идея. Д. Юм полагал, что «если что-нибудь состоит из частей, то в нем можно различить эти части, а то, что различимо, может быть и разделено. Но что бы мы ни воображали о самой вещи, в идее песчинки нельзя различать двадцать, а тем более тысячу, десять тысяч или бесконечное число различных идей, и она не может быть разделена на таковые».[179 - Юм Д. Сочинения. В 2 тт. Т. 1. М., 1965. С. 118.]