Тайна Царствия Божия, или Забытый путь истинного Богопознания

Благодатным и неоспоримым признаком того, что в душе возгорелся сей божественный огнь возрождения, попаляющий вещество страстей и возжигающий в нас новую духовную жизнь, после многослезного отречения от сатаны и дел его, – таким признаком является пробудившееся внимание к своим помыслам и ко всему своему житию.

Внимание к помыслам и есть признак жизни. Тогда как отсутствие внимания, рассеянность и кружение в помыслах служат верным признаком душевной смерти. Кто живет невнимательно к своим помыслам и носится в вихре вредительных мечтаний, тот еще не возродился свыше, тот еще пребывает в смерти. Живая, свыше рожденная душа становится весьма внимательной к своему уму, к своим помышлениям и не носится в вихре мечтаний вредительских.

Благодать новой жизни пресекает эти вредительские мечтания и уводит обновленный ум в помышления духовные, небесные, покаянные.

Весьма выразительно описывается жизнь нерожденной и рожденной свыше души божественным Макарием и указывается на эти признаки. Он описывает это в таких словах: «Как если солнце взойдет над землей, то все лучи его на земле, а когда бывает оно на западе, тогда, отходя в дом свой, назад собирает оно все лучи свои, – так и душа, не возрожденная свыше духом, вся на земле своими помыслами, и мысли ее простираются до пределов земли.

Но как скоро бывает способна получить небесное рождение и общение от

Духа, воедино собирает все свои помыслы и удерживает их при себе, входит ко Господу в нерукотворенную обитель на небеси, и все ее помыслы, вступя в Божественный воздух, делаются небесными, чистыми и святыми» (Беседа 49-я, 3).

«А души, оставшиеся в естестве своем, по земле пресмыкаются помыслом, о земле помышляют, и ум их на земле имеет жительство свое. Сами по себе думают они, что принадлежат Жениху, но, не приняв елея радости, не возродились они Духом свыше» (Беседа 4-я, 6).

«Ибо князь мира сего, будучи некою мысленною тьмою греха и смерти, каким-то сокровенным, жестоким ветром волнует, наполняет и кружит непостоянными, вещественными, суетными помыслами всякую душу, не рожденную свыше и умом и мыслью не переселившуюся в иной век, по сказанному: Наше житие на небесах[40 - Ср. Флп. 3, 20.]»».

Этим-то истинные христиане и отличаются от человеческого рода. Ибо отличие христиан состоит не во внешнем виде и не в наружных образах, как многие думают, что в этом вся разность. «От всех людей в мире отличается «новая тварь» – христианин: обновлением ума, умирением помыслов, любовью и небесною приверженностью ко Господу» (Беседа 5-я).

Таковы непреложные и неоспоримые признаки жизни и смерти души, указанные божественным и святым Макарием Великим. По этим благодатным признакам каждый может судить о себе, где он пребывает: в жизни или в смерти?

Обновление ума, выражающееся в благодатном внимании к своим помыслам и к своему житию, есть безошибочный признак рожденной свыше души, на который так решительно указывают святые отцы.

Душа, получившая рождение свыше, получает вместе с рождением и благодатное внимание к себе и ко всему окружающему, и весьма внимательно относится ко всем бесовским приражениям, бывающим как извне от всего окружающего, так и через помыслы, мечтания и ощущения.

Трезвенным вниманием она распознает, а непрестанной молитвой отражает все злокозни бесов, имея при этом содействие и помощь от благодати Божией. В этой благодатной внутренней деятельности и оказывается жизнь возрожденной души.

Тогда как невозрожденная душа этой спасительной деятельности не имеет и не знает: за помыслами не следит, не пресекает своих мечтаний молитвой, а с утра и до ночи, и даже во сне умом своим носится в вихре вредительных мечтаний, – а это и есть смерть души, бывающая прежде смерти тела. Ибо помышления плотские суть смерть,[41 - Рим. 8, 6.] – по апостолу.

Душа, пребывающая в своем естестве, не может не кружиться в вихре вредительных мечтаний. Тишина ума ей неведома и несвойственна. А душа, восприявшая в свое естество благодать Святаго Духа, кружиться не может, это для нее неестественно, она непрестанно погружает свой ум в волны молитвеной благодати и не носится в вихре кружений.

Ум входит в небесную тишину благодатных помыслов. Но это полностью дается не сразу; нужен труд внимательной молитвы.

Таково просвещенное учение святых отцов о возрождении души свыше и таков благодатный неоспоримый признак возрождения души.

Только возрожденную душу Бог принимает в Свое благодатное Царство. Толь – ко возрожденная свыше душа обретает Божие Царствие благодатной тишины и мира и входит в него уже здесь своим благодатным вниманием. Душа невозрожденная потеряна для Бога и для Его Царства, она пребывает в смертно-демонской тьме непрерывного мысленного кружения.

Потому святые отцы с таким жаром устремлялись от кружения в помыслах в благодатную тишину ума, устремлялись трезвенным вниманием и «умной молитвой».

Внимательная молитва творила с ними чудо: помогала им отыскивать свою умерщвленную душу, оживотворять ее, снимала с нее пелены страстей, выводила их из мрака смертного демонского кружения, озаряла немеркнущим светом Божества и вводила ум в Божественную тишину – из земных человеков соделовала их небесными, бессмертными Ангелами.

Глава IX

Святые отцы были искателями своей души – «умной Божией красоты», обретали ее на пути «умного труда». «Умным трудом» обретали ангельское житие на земле и вечную жизнь

Эти благословенные небесные человеки и земные ангелы – святые отцы, неутомимые взыскатели драгоценной Божией жемчужины, этого сокровища, зарытого в поле[42 - См. Мф. 13, 44–45.] среди терний всевозможных страстей и вожделений, искатели образа присносущной славы Божией, этой бессмертной «умной» сущности – нашей бестелесной души, исполненной божественной красоты и неувядаемой лепоты, – как они возлюбили эту свою душу, это дивное Божие творение! И с какой горячностью они устремлялись в путь исканий от юных дней и до глубины старости! И с каким жарким сердцем ее искали!

О, душа, душа! Бестелесная «умная Божия красота» – и телесная, многострастная, безумная грешница! Светлая возлюбленная невеста Небесного Царя – и жалкая рабыня темных вожделений и подруга блудных демонов.

Ей служат Ангелы и Архангелы! О ней плачут Херувимы и Серафимы! О ней молятся непрестанно святые! Ее возлюбил вечной любовью Сам Владыка Небес! Ее ищет Божий Сын с пронзенным сердцем, в кровавом поту со многими слезами.

«И Сам, Седящий в Небесном граде на Престоле величествия на высоких, Весь пребывает с душою в теле ее, потому что образ ее положил Он горе в Небесном граде святых – Иерусалиме, Собственный образ неизреченного света Божества Своего положил в теле ее. Он служит ей в ограде тела, и она служит Ему во граде Небесном. Душа сделалась наследницей Его в Небесах, а Он принял ее в наследие на земле. Ибо Господь делает наследием души, а душа – наследием Господа», – говорил преподобный Макарий Великий.

Такую сокровенную, божественную песнь о душе пропел дивный равноангельский Макарий. Да, познали святые эту

Божию тайну о грешной душе человеческой и содрогнулись, встревожились божественной и спасительной тревогой. В момент небесного просветления они увидели, поняли, уразумели всем своим существом: если Сам Бог оставил Свои светлые Небеса и сонмы Ангелов и приходил на эту темную, скорбную, мрачную землю, в это место изгнания падших «умных» сущностей и среди этой «умной тьмы» – среди демонов и падших человеков, стал искать в поте кровавом, со смертельной скорбью Свой образ, Свое любимое, Свое потерянное, – если Сам Владыка и Творец был первый искатель потерянной души и Сам о Себе сказал: Я пришел взыскать потерянное,[43 - Ср.: Мф. 18, 11; Лк. 19, 10.] – то как же они – пепел и земля, скрывающая в себе сей образ, сию потеряную душу, – не действуют, не ищут, не трудятся во взыскании?

Услышав своим болезненно-чутким сердцем эту тайну Божия взыскания, это Божие беспокойство, услышав этот Ангельский плач, эту Божию скорбь о человеческой душе, они, оставив свою многовожделенную жизнь плоти «и оттрясетину от очесе умного», устремились в поиски вместе с ищущим Богом и с плачущими Ангелами, устремились в пустыни и леса, в горы и скалы, в голод и жажду, в наготу и стужу, в тесноту и слезы, в отречение и муки, в молитву и плач. Устремились молитвенным трезвенным вниманием в «умное трудничество» взыскания своей души…

И вместе со святым Лествичником с воплем взывали к Богу: «Не могу более сносить действия вожделений. Ищу той бессмертной красоты, которую Ты даровал мне прежде сего бытия» (Лествица. Слово 29-е).

И в долгих молениях и многих слезах, в трудах и борениях они – о, эти неутомимые взыскатели души и бытия духовного, взыскатели «умной красоты», уязвленные небесной стрелой, пробужденные слезами Ангелов, крестоносцы духа

Вереницей, сквозь слезы
немолчных молений,
Сквозь вопли и стоны тайных
борений
Уходили на крестный путь
тесноты
С крестом на распятье,
И телесную жизнь, и свой ум
Пригвоздив ко Кресту «умной
молитвой».

Они обретали то сокровище, что Сам Бог искал, о котором плакали Ангелы и все Небесные Силы, – обретали «умную Божию красоту», обретали свою потерянную душу, обретали свою радость, свой свет, свое вечное веселие и ликование, обретали свое воскресение, свою светлую Пасху, свою вечную жизнь, обретали дивного Бога, имя Которого чудно и дивно было для них и спасительно для всякой потерянной грешницы-души. Да, таков непреложный духовный закон:

Теряющий свою душу теряет Бога.
Обретающий свою душу обретает Бога.

Теряет ее всякий и каждый, теряют все. Но обретают весьма и весьма редкие. Теряет ее всякий и каждый в обольстительных мечтаниях ума, в плотолюбных вожделениях сердца. Теряет ее живущий невнимательно к своим помыслам и умом своим носящийся. И редко кто обретает свою потерянную душу. Обретают лишь те отрешенные, что продают свои богатые мысленные владения мечтаний и плотолюбных вожделений, отрекаются от сатаны и всех мысленных дел его и покупают слезами «поле покаяния», на котором зарыта грешница-душа – эта Божия жемчужина, драхма, и трудятся в поте лица, раскапывая и очищая от мусора свою потерю.

Праздник обретения души всегда велик. На земле он проходит незаметно, а на Небе – веселие, там Ангелы со своим Владыкою радуются:

«Порадуйтесь со Мною:
Я нашел потерянную драхму,
Так, говорю вам, бывает радость
У Ангелов на Небеси
И об одном грешнике кающемся»,

– сказал Владыка Ангелов.[44 - Ср. Лк. 15, 9 -10.]

Праздник обретения души, грешницы-души – праздник Ангельский, праздник Божественный. Лишь когда человек дойдет до «порога узких врат» телесного мысленного жития, «тесного умного прохода», где оставляем все «вещи»: все земное, вещественное, а при этом и мысленное, – тогда, переступив порог вещественного, мысленного, обретаем во многих слезах невещественную небесную потерю – свою душу, «умную Божию красоту», и с нею дивного Бога. Тогда наступает сей праздник радования.

Немногие находят этот «порог тесноты и отречения» от вещественного и мысленного, и редкие переступают через него в жизнь невещественную, редкие живут жизнью истинно духовной, небесной, немногие познают ангельское радование на земле, немногие познают святоотеческую тайну «внимания к себе».

А потому много званных, да мало избранных.[45 - Ср. Мф. 20, 16.] Мало спасающихся от невнимательного вещественно-смертного бытия. Мало приобщающихся вниманием жизни бессмертной. Мало взыскующих свою душу и еще менее обретающих ее. Ибо велик подвиг отречения от вещественного и мысленного. Велик труд обретения потери невещественной – своей души. Через потерю вещественного и мысленного обретается невещественное и умное. Просвещенные божественной благодатью отцы это поняли, познали, потому и трудились всю жизнь во взыскание своей «умной потери» – души.

Трудились упорно и с терпением, в скорбях и самоозлоблении. И обретали ее не в пещерах и в лесах, не в голоде и жажде, – а в «умной тесноте внимания», в «умной молитве». А все остальное служило только пособием этой «умной тесноты». «Умным трудом», «умным деланием» обретали «умную потерю». Они познали тайну «умной молитвы», сокрытую от веков и родов, и в святом трудничестве, в покаянии и слезах обретали сей молитвой свою душу, а с ней и дивный дар благодати, дарованный нашей природе во Христе Иисусе. Дар богатый и многодейственный, великий и благословенный, дар нового бытия богоносного. Они познали сей дар опытно: в изменении своего жития, в просвещении своей «умной» сущности, в живом ощущении сердца, носившего в себе Святого Живого Бога, потому и были богоносными и святыми. Живя во плоти на земле, они жили духом на небеси. Еще здесь, среди греха и растления, носили в себе взысканную «умную красоту» – просветленный бессмертный образ Божий, который сиял в них немеркнущей славой. Сиял на срамление злобных демонов, поправших сей образ, – для большего укрепления нашей изнемогающей веры в наше непреложное и непостыдное взыскание.