Загадка Туринской Плащаницы

Особенно уродливые формы принимает такая вера в общественной жизни, когда признаются высшими авторитетами политические идеологи и вожди, «фюреры» и их идейные предшественники, а их сочинения предписывается восхвалять и цитировать. Тогда появляются особые общественные прослойки «служителей культа», присваивающие себе огромную власть и львиную долю общественных богатств.

Там, где есть такие паразитические прослойки, неизбежны жестокая эксплуатация народных масс, террор, ложь, лицемерие, упадок культуры, а в конце концов – идейные и экономические кризисы, опошление, разложение и уничтожение высших идеалов… Так происходит и в тех случаях, когда в обществе возникает культ богатеев, а не Бога, капиталов и материальных благ, а не духовных ценностей.

Люди от жажды абсолютных истин, идеалов, великих личностей слишком часто приходят – в жизни – к их отрицанию, к кризису веры. Происходит это не только в политике. История человечества знает множество религиозных войн, нередко между приверженцами одной и той же веры. Достаточно вспомнить движение Реформации в Западной Европе или борьбу между представителями «старой» и «новой» веры в православии.

Стремление привести все человечество к единой «истинной вере» крепило решимость Колумба достичь Восточной Азии, плывя на запад от Европы. В результате был открыт Новый Свет. Затем последовало разграбление, покорение, уничтожение обитавших там народов, гибель древних цивилизаций. Вновь уродливым образом проявилась жажда абсолюта, попытка утвердить прекрасные идеалы добра и милосердия, бескорыстные в устах основателя христианства; возобладали жажда золота, стремление порабощать другие народы, обогащаться всеми возможными средствами.

Поныне различные религиозные системы не только объединяют отдельные группы единомышленников, но и разделяют представителей разных направлений. Ни о какой единой для всех верующих абсолютной религиозной истине говорить не приходится, за исключением идеи о существовании в мире сил, превосходящих человека во всех отношениях, прежде всего и по разуму. Однако и философские системы, и научные теории подчас утверждают нечто подобное, хотя и с иных позиций.

История религии свидетельствует не только о неудержимой тяге людей к абсолюту, к идеалам, но и о невозможности достижения духовного единения человечества. Значит, есть основание говорить об отсутствии, как показывают факты, подобных абсолютов – не в мире идей, а в реальной жизни, когда вера проверяется не словами и ритуалами, а конкретными поступками, образом жизни.

Выходит, приходим вновь к сомнениям и отрицанию. И все-таки положение не безнадежно. Существует в мире истинное, абсолютное Священное Писание, высший и абсолютный авторитет, распространяющий свое полное господство на всех людей и на каждого.

Это – «Евангелие от Природы» (по выражению Ломоносова, Шеллинга и многих других), окружающий и пронизывающий нас мир. Таков безбрежный океан информации, источник научных знаний о бесконечно сложном мироздании.

Мы можем разумом отрицать реальность создавшей нас Природы, но последние доказательства, совершенно неопровержимые, остаются за ней. Нам, чтобы жить, приходится есть, пить, двигаться, одеваться, общаться с окружающими, трудиться; мы появляемся на свет и уходим в небытие совершенно неизбежно. Какие еще нужны доказательства высшего господства Природы? Именно она – абсолютная реальность, абсолютная истина (признать которую значительно легче, чем познать). В нас все относительно, преходяще, а приобщение к Природе, полное признание причастности к ее вечному бытию придает нашему существованию особую насыщенность, полноту, смысл.

Такова, как мне представляется, основа духовного единства человечества, упрочаемая научным познанием, которое помогает раскрыть реальные черты мироздания.

Но наряду с этим сохраняют свое значение и более частные человеческие ценности – например, нравственные, связанные с той или иной религиозной системой. С позиции здравого смысла подобные духовные ценности приходится считать не абсолютными, а относительными – уже в силу совершенно очевидного их разделения по видам религий (включая атеизм). И Евангелия, в частности, разумнее отнести к разряду исторических документов, авторами которых были живые люди – со своими достоинствами и недостатками, знаниями и суевериями, характерными для них как представителей конкретной эпохи и страны, определенного типа личности и общественного положения. Будем считать, что вдохновляла их прежде всего жажда абсолюта, стремление отразить в слове образ и учение идеального, обожествляемого ими человека.

О библейских текстах

Прежде чем анализировать евангельские тексты, надо бы дать краткое описание Библии, а также истории христианства. Возможно, не все читатели основательно осведомлены об этом. Ведь Плащаница – это, в сущности, материальное свидетельство важнейших библейских событий.

Слово «библия» по-гречески – «книга». Так называется сборник священных текстов: Ветхий и Новый Заветы. Ветхий Завет включает 39 книг древнееврейской Торы (Закон), которые складывались в разное время, преимущественно в I тысячелетии до н. э. и обрабатывались, редактировались до IV века н. э. Первые 5 книг называются Пятикнижием Моисеевым и содержат заповеди, которые, по преданию, дал Моисею на горе Синай сам Бог.

Кроме Торы православные включают в Ветхий Закон еще 11 книг, а также отдельные вставки в другие разделы, – все то, что отсутствует в древнееврейском тексте, но имеется на греческом языке. Они считаются неканоническими – не боговдохновенными, но душеполезными.

Новый Завет охватывает 27 книг, единых и священных для всех христиан. Это 4 Евангелия (Благовествования): от Матфея, Марка, Луки, Иоанна; Деяния апостолов; Соборные послания апостолов; Послания апостола Павла; Откровение апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис).

Книги Нового Завета были написаны преимущественно во второй половине I – первой половины II веков н. э. Предполагается, что сначала был создан Апокалипсис. Четыре Евангелия повествуют о земной жизни и учении Иисуса Христа. Апокалипсис отражает чувства и чаяния первохристиан, их неприязнь к римскому владычеству, торжеству своекорыстия и похотей, укрепляя надежду на посмертное воздаяние за праведную жизнь и за грехи. В нем говорится о Конце Света – неизбежном финале человеческой истории.

Упомянем те законы, которые приведены в Ветхом Завете и должны соблюдаться христианином (иудаистом – тоже). О них сообщил сам Господь Моисею «на горе из среды огня, облака и мрака [и бури] громогласно», вручив две каменные скрижали с текстом этих законов.

Перечислим заповеди с некоторыми комментариями.

«Я Господь, Бог твой…; да не будет у тебя других богов перед лицем Моим».

Принцип, утверждаемый здесь, свидетельствует, что до этого было повсеместно распространено у израильских племен многобожие.

«Не делай себе кумира и никаких изображений того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли, не поклоняйся им и не служи им…»

Речь идет о поклонении идолам, духам природы. Возможно, подобные верования были усвоены израильтянами в Двуречье (Вавилоне), ибо только там ставили кумирни в честь божества подземных вод (тех, что «ниже земли»).

«Не произноси имя Господа, Бога твоего, напрасно…»

(Об этом полезно помнить тем верующим, которые постоянно нарушают заповедь. То, что свято, не следует поминать во всеуслышание без настоятельной потребности.)

«Наблюдай день субботний..; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу…»

Очевидна связь этой заповеди с днями творения, после которых Бог один день отдыхал. У христиан – это воскресенье.

«Почитай отца твоего и матерь твою, как повелел тебе Господь…»

«Не убивай».

«Не прелюбодействуй».

«Не кради».

«Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего».

«Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабы его, ни вола его, ни осла его [ни всякого скота его], ни всего, что есть у ближнего твоего».

Некоторые из этих заповедей несут на себе печать того далекого времени, когда у кочевых израильских племен еще не было единых, твердо установленных законов, регулирующих их поведение в обществе. Отражены, в частности, реалии рабовладельческой эпохи и еще не изжитого многобожия и идолопоклонства. Современным горожанам, составляющим большую часть населения планеты, не приходится желать вола или осла ближнего своего; вот автомобиль, средства электроники – другое дело.

Можно ли утверждать, что все эти заповеди устарели? Нет. Неслучайно они были признаны христианами спустя несколько веков после того, как учение Моисея стало священным для иудаистов. А еще через столетие пророк ислама Мухаммед признал Моисея святым. И даже в XX веке воинствующие атеисты в «заповедях строителя коммунизма» в той или иной степени, пусть и неявно, выразили свое согласие с некоторыми библейскими заповедями.

Ели же взглянуть в далекое прошлое, то выясняется: еще около 4,4 тысячелетия назад царь Шумера с труднопроизносимым именем Уруинимгина ввел целую систему законов. Они не только содержали определенные требования к жителям, но и назначали наказание нарушителям закона: убийцам, ворам, обижающим отца или мать, лжесвидетелям, прелюбодеям.

То же можно сказать о законах вавилонского царя Хаммурапи. Они были обнародованы и запечатлены в камне задолго до Моисея, в XVIII веке до н. э. Существовало законодательство и в Древнем Египте, и в Древней Индии. Обычно государь ссылался на богов или на свои права, данные свыше. В чем же главная отличительная черта законов Моисея?

Прежде всего в том, что они провозглашены не земным владыкой, а пророком, посредником между людьми и Богом. Они не столько законы в юридическом смысле, сколько священные заповеди, нарушение которых навлекает на преступника возмездие высшего суда – Божеского. Если от земных владык можно скрыться, то от небесного владыки – никогда; даже смерть не избавляет от высшего суда.

Так нравственные правила возводятся в наивысший ранг, когда нет необходимости указывать конкретные земным судом установленные меры наказания. «Но есть, есть Божий суд», – как сказано Лермонтовым. Пред ним должен трепетать преступник.

…Увы, даже истово верующие христиане порой нарушали и нарушают библейские заповеди. Эти свидетельствует или о слабости веры, или о силе человеческих пороков и страстей.

От мифов – к науке

В тех вопросах, которые затрагивают жизнь природы, библейские предания с давних пор подвергались сомнениям, критике, переосмыслению. Это относится к описанию сотворения мира и человека, Всемирного потопа, различных чудес.

Ученые-гуманитарии обнаружили у библейских преданий исторические корни, уходящие к древнейшим шумерским и египетским мифам.

Мы не станем вдаваться в эти подробности. Отметим только, что еще в древности философы предложили толковать мифы аллегорически, подразумевая под образами богов и духов природы определенные силы Земли и неба, природные объекты и явления, человеческие архетипы. В гимнах Древней Индии даже высказана мудрая мысль о бездне незнания, перед которой бессильны не только люди, но и Всевышний.

Стремление представить все без исключения библейские предания бесспорной абсолютной истиной не раз приводило к недоразумениям, нелепым научным гипотезам и бесплодным ожесточенным спорам. В этом случае Земля оказывается в центре Мироздания, женщина впервые появилась на свет из ребра мужчины, потоки небесных вод способны заливать всю сушу до самых высоких гор…

Над подобными утверждениями веками потешались просвещенные атеисты, тогда как богословы пытались и стараются так или эдак доказать верность подобных преданий, подлаживаясь текущим выводам науки. И те, и другие демонстрируют абстрактный внеисторический подход к библейским текстам, порой восходящим к дописьменным временам, когда люди складывали поэтические мифы.

Остается только восхищаться прозрениями древних, пытавшихся без каких-либо приборов и опытов постичь суть жизни, происхождение Земли и Вселенной. Некоторые их идеи выглядят актуальными и плодотворными даже сейчас (конечно, если толковать их не упрощенно и дословно).

Замечательная идея Ветхого Завета – о присутствии во Вселенной не только материи, но и Разума. Некоторые великие ученые тоже предполагали жизнь и разум такими же первоосновами бытия, как пространство и время, материя и движение. Чужд и неприятен образ безжизненной, а потому и бессмысленной Вселенной, представленной скоплениями мертвой материи. Каким чудом могли бы возникнуть там жизнь и разум? Все попытки хоть как-то обосновать с помощью науки такую возможность до сих пор терпели полный провал.

В условиях вечной и бесконечной Вселенной вполне логично предполагать столь же вечными жизнь и разум. Но в таком случае придется отказаться от библейской идеи творения мира и, тем более, от модной ныне гипотезы Большого взрыва первоматерии, из которой рождается Мироздание… нет, вернее назвать, «мировзрывание».

Легенда о Всемирном потопе – в библейском варианте – призвана не сообщить о природном явлении (в таком виде оно не было и не могло быть), а показать на зримых образах, к чему может привести жизнь в грехах, без соблюдения законов Бога. И когда за последние десятилетия мы часто слышим сообщения о разгуле природных стихий, производящих колоссальные разрушения и губящих тысячи людей, когда говорят о глобальной климатической катастрофе, которую может вызвать современная цивилизация, истребляющая леса и сжигающая огромные массы топлива, то невольно вспоминается предание о Всемирном потопе.