Самоучитель мудрости, или Учебник для тех, кто любит учиться, но не любит, когда его учат

– А скажи-ка нам, любезный, почем у вас продавались ослы во время последней ярмарки?

В свите кардинала послышались смешки. Депутат внимательно оглядел своего обидчика, смерив взглядом его с головы до ног, и ответил:

– Такого роста и такой масти, как ваша милость, продавались по десять экю.

И продолжил свою речь.

Замечательный ответ, не правда ли? Однако психологи, несмотря на сладкое чувство удовлетворения, которое мы испытываем, давая достойный отпор зарвавшемуся наглецу или глупцу, так поступать не рекомендуют. Почему? Потому что такие ответы не разрешают, а только усугубляют, загоняют внутрь возникший конфликт. Как сказал Тургенев, «к чему доказывать мошкам, что они мошки?». Или как говорит русская пословица, «в камень стрелять – только стрелы терять». Это – во-первых.

Во-вторых, отвечая грубостью на грубость, вы рискуете завершить ваш оригинальный разговор банальной дракой. Авраам Линкольн однажды упрекнул молодого офицера за то, что тот сильно повздорил со своим товарищем, из-за чего дело едва не закончилось дуэлью. «Ни один человек, исполненный решимости найти наилучшее применение своим способностям, – сказал ему Линкольн, – не может тратить время на личные раздоры. Но тем более он не может себе позволить нести последствия таких раздоров, влекущих за собой порчу настроения и потерю самообладания. Уступайте в серьезных вещах, в которых вы и ваш противник пользуетесь совершенно равными правами, и уступайте в мелких, даже если все права в них явно на вашей стороне. Лучше уступить дорогу собаке, чем дать ей укусить себя, настаивая на своих правах. Даже если вы убьете собаку, укус останется укусом». Вам, разумному существу, это надо?

Наконец, в-третьих, поставив наглеца или глупца на место, вы, скорее всего, потеряете в нем потенциального сторонника или друга и, возможно, приобретете еще одного врага. А это, согласитесь, глупо и недальновидно, не так ли?

Что же в таком случае предлагают психологи?

«Наилучший ответ дураку – молчание»

Если вам уж очень неймется «причесать» дерзкого выскочку, некоторые специалисты рекомендуют прибегать к эвфемизмам. То есть к смягчению резких слов их синонимами или синонимичными фразами. Особенно хорошо этим приемом владеют англичане. Вот несколько наглядных примеров, взятых из классических английских романов.

Так, всякий порядочный джентльмен, вместо весьма оскорбительных слов «Вы – обманщик!», с легкой укоризной скажет: «Вы слишком явно удаляетесь от истины…» Вместо «Я заметил у вас один недостаток: вы не ставите даты на своих письмах» напишет: «К сожалению, привычка датировать свои письма не принадлежит к числу ваших многочисленных достоинств». Вместо «Вы – дурак»!» мягко заметит: «Я вижу, вы не переутомляете себя умственными занятиями»…

Прямолинейность – вовсе не признак ума. Если бы люди прямо высказывали все, что они думают друг о друге, то на свете не осталось бы и двух друзей. Вот почему кажется не просто разумным, а очень мудрым старейшее дипломатическое правило: «Нужно говорить только правду, но не обязательно – всю правду».

Но давайте вернемся к нашему главному вопросу: как реагировать на несправедливую критику? Психологи называют два наименее болезненных и потому наиболее эффективных метода реакции на подобный «психологический удар». Метод первый можно сформулировать при помощи французской пословицы – «Наилучший ответ дураку – молчание».

Однажды на афинском базаре некий молодой, слегка подвыпивший горожанин подошел к Сократу и принялся его оскорблять. Философ молча слушал брань, никак не реагируя на нее. Вскоре хулиган от словесных оскорблений перешел к физическим – надавал Сократу пинков и оплеух и, удовлетворившись этим, пошел дальше своей дорогой.

Один из знакомых Сократа, присутствовавший при этой безобразной сцене, подошел к поднимавшемуся из грязной лужи философу и спросил: «Послушай, я тебя не понимаю! Почему ты ничего не ответил этому негоднику? Ведь ты – бывший атлет и, если бы захотел, мог легко накрутить ему уши! А теперь – посмотри! – над тобой смеются все люди вокруг…» – «Скажи мне, приятель, что ты будешь делать, если тебя лягнет какой-нибудь осел? Тоже лягнешь его в ответ?» – спросил, отряхиваясь, философ. «Ты с ума сошел? – удивленно ответил человек. – Ведь это же осел, глупая тварь! Какие у меня могут быть претензии к неразумному животному?» – «Но ведь тогда все ослы вокруг будут над тобой смеяться…» – «Да пусть смеются, хоть лопнут от смеха! Какое мне дело до каких-то ослов!» – «Так вот я тебе отвечаю: тот человек для меня – неразумное животное, – сказал Сократ. – И как тебе нет дела до ослов, так и мне нет дела до людей».

Мудро или глупо поступил Сократ? Не торопитесь делать выводы. А лучше для начала вспомните народную мудрость, которая учит: «Надобно не жаловаться на то, что мало умных людей, а благодарить Бога за то, что они есть». Познакомьтесь еще с одной поучительной историей.

Рассказывают, что как-то раз один из учеников высказал довольно унизительное замечание в адрес Будды. Великий учитель спокойно выслушал критика, а затем спросил у него:

– Сын мой, если человеку дают подарок, а он отказывается принять его, то кому, по-твоему, будет принадлежать дар?

– Понятное дело – он останется у того, кто его предложил, – ответил ученик.

– Так вот, – продолжил Будда, – мне не нужен такой подарок!

Молчание – это отказ получить то, что «дарят» нам люди. Это наш ответ «нет», только без унижения и оскорбления дарящего. Это – один из наилучших ответов на несправедливую критику или просто чьи-то неразумные слова. В молчании сосредоточена великая мудрость. «Кто знает, тот молчит, кто не знает, тот говорит», – учит китайская пословица. Действительно: в говорении нет возможности чему-то научиться, а в молчании, в слушании – таких возможностей миллионы. Это только у глупцов от собственного говорения улучшается разумение. Это подтверждает старая учительская поговорка: «Объяснял им, объяснял – сам понял!» Или, как замечательно сказала одна старушка, «откуда мне знать, что я думаю, пока не услышала, что сказала».

«Тот, кто не принимает оскорбления всерьез, уже на пути к мудрости»

Рассказывают, что известный французский актер Жан Габен однажды обедал в ресторане. К нему подсел один из посетителей, страстный поклонник Габена, и тут же засыпал актера вопросами. Видимо, он не знал, что обедать Габен предпочитал молча и в одиночестве. Тем не менее актер решил быть учтивым и на все вопросы болтливого поклонника отвечал – пусть и не словами, но кивком. Наконец поклонник не выдержал и спросил:

– У вас такой печальный вид… Наверное, у вас стряслось какое-то несчастье?

Актер кивает.

– Может быть, кто-то умер?

Снова кивок.

– Наверное, кто-то из близких?

Опять кивок.

– Кто же – жена или, может быть, сын? Или кто-то из ваших родителей?

Опять кивок.

– Как?! Все умерли?!? – ужасается поклонник.

Тут Габен не выдерживает и кричит:

– Молодой человек! Когда я обедаю, для меня все умирают!

«Умением говорить выделяются люди из мира животных; умением молчать выделяется человек из мира людей», – сказал известный российский журналист и политик Григорий Ландау. В сокровищнице мировой мудрости можно обнаружить немало пословиц, посвященных молчанию. И все они сообщают одно: молчание, молчаливость, краткость – отличительный признак умного человека. «Молчание – лучший друг, который никогда не изменит», – гласит испанская пословица. «Слово – серебро, молчание – золото», – вторит ей русская пословица. Французская народная мудрость замечает: «От всего плохого есть два надежных средства. Одно из них – время. А другое, то, что на вес золота, – молчание».

Есть в молчании некая притягательность и сила. Английский писатель Дж. Гэлбрейт в своей книге «Жизнь в наше время» рассказывает о необычной форме отказа, к которой прибегал знаменитый индийский лидер Джавахарлал Неру. Те, кому он говорил «нет», уходили от него вполне удовлетворенными и даже довольными, будто услышали от него «да». Как же такое могло произойти? Вот что пишет Гэлбрейт:

«Его метод, с помощью которого он избавлялся от нежелательных идей и неприятных просьб, был очень эффективен и приводил в замешательство. Состоял он в полном молчании. Вы просили его… Он не выдвигал возражений; он просто ничего не говорил. Когда молчание становилось невыносимым, вы повторяли свою мысль или просьбу и в отчаянии слышали лишь собственные слова. Вновь царило молчание. Вы теперь ждали услышать от него хотя бы отрицательный ответ. И когда в конце концов он давал его, вы с благодарностью исчезали».

Отвечать резкостью на чьи-то глупые вопросы или поступки – значит не обладать мудростью, которая учит: все требования и претензии мудрый человек предъявляет только к одному человеку – себе самому, а глупый – никогда к себе, но всегда – к другим.

Однажды один из учеников спросил Будду:

– Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?

– Представь себе: ты идешь по лесу и на тебя вдруг с дерева падает сухая ветка и бьет тебя по голове. Что ты будешь делать? – спросил тот в ответ.

– Что я буду делать? Ничего не буду делать! Пойду дальше своей дорогой. Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала ветка, – сказал ученик.

Тогда Будда заметил:

– Так делай то же самое. Кто-то был безумен или разгневан и ударил тебя – это все равно что сухая ветка с дерева упала на твою голову. Пусть это не тревожит тебя, иди своим путем, будто ничего и не случилось.

А вот прекрасная притча на эту тему от бразильского мудреца Пауло Коэльо:

«– В течение одного года давай по монете каждому, кто обидел или расстроил тебя, – напутствовал аббат юношу, который хотел убедить людей встать на духовный путь.

Следующие двенадцать месяцев юноша давал монету каждому, кто обижал или расстраивал его, как ему было наказано. В конце года он вернулся к аббату, дабы узнать, каковы следующие шаги.

– Пойди в город и купи мне еды, – сказал аббат.

Как только юноша ушел, аббат переоделся нищим и направился к воротам. Когда мальчик приблизился, он начал оскорблять его.

– Отлично! – сказал юноша. – Целый год я платил людям, которые расстраивали и обижали меня, а теперь на меня нападают просто так, я ничего не трачу!