Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши

Вопрошающий: Говорится, что ананда – это само Истинное Я. Но кто переживает её?

Бхагаван: В этом всё дело. Пока есть тот, кто переживает, должно быть сказано, что ананда является самим Истинным Я. Когда нет переживающего, откуда взяться вопросу о форме ананды? Остается только То, что Есть. Это «Есть» – ананда. Это – Истинное Я. До тех пор, пока имеется ощущение, что Истинное Я отлично от нас самих, будет некто, кто исследует и переживает, но когда происходит реализация Истинного Я, не остается никого, чтобы переживать. Останется ли кто-то, чтобы спросить? Останется ли что-то, чтобы говорить об этом? В просторечии, однако, мы должны сказать, что блаженство – Истинное Я, или наша подлинная природа (сварупа).[102 - «Письма из Шри Раманашрама», 22 января 1949 г.]

Муруганар: Переживание Истинного Я не будет выявлено до тех пор, пока не будет полностью уничтожена мысль: «Блаженство Истинного Я не было пережито». Оно переживается как наша собственная природа. Оно не переживается как чувственное удовольствие, сопровождающееся фальшивой и поддельной деятельностью ума (читта вритти). Активность ума является препятствием для этого.[103 - Sadakarkuriya Sattana Nerigal, no. 73).]

128 Сердце (ахам), переполненное подлинной любовью, ясно знает, что собственная истинная природа есть не что иное, как блаженство.

129 Храни как Брахма-самадхи блаженное состояние Истинного Я – совершенное удовлетворение.

130 Оставив пекло сансарического страдания, пребывай непоколебимо в тени древа джняны, блаженной подлинной природы Истинного Я.

Из черновой версии «Кто я?»:

Тень под деревом – это очень приятно. Вдали от нее обжигает солнечный жар. Человек, блуждающий вокруг, войдя в тень, может охладиться. Через некоторое время он снова выходит из тени, но, будучи не в состоянии перенести палящий зной, возвращается к дереву. Таким образом, он вовлекается в процесс перехода из тени на солнцепек и обратно. Действующий таким образом человек – авивеки (не различающий), различающий никогда не покинет тени. По аналогии, ум джняни никогда не покидает Брахмана, в то время как ум того, кто не реализовал Истинное Я, таков, что он испытывает страдания, блуждая по миру перед тем, как повернуться на некоторое время к Брахману, чтобы насладиться счастьем. То, что называется «внешним миром», – это лишь мысли. Когда внешний мир исчезает, т. е. когда нет мыслей, ум испытывает блаженство. Когда внешний мир появляется, он страдает.

131 Подлинное блаженство безмятежности не существует ни в каком ином состоянии, кроме как в состоянии Истинного Я, всегда сущем и светозарном как сама форма блаженства.

Бхагаван: Когда уму представлено нечто приятное, мы счастливы. Это счастье присуще Истинному Я, и нет иного счастья. Оно не является чем-то чуждым и далеким. Вы погружаетесь в Истинное Я в тех случаях, когда что-то, по вашему мнению, доставляет удовольствие; это погружение приводит к самосуществующему блаженству. Причиной этого счастья считаются вещи или события, в то время как фактически это блаженство уже внутри вас. В этих случаях вы погружаетесь в истинное Я, хотя и неосознанно. Если вы делаете это сознательно, с убеждением, которое приходит из переживания того, что вы идентичны счастью, поистине являющемуся Истинным Я, единственной Реальностью, это называется реализацией. Я хочу, чтобы вы сознательно погрузились в Истинное Я, т. е. в Сердце.[104 - «Евангелие Махарши».]

132 Только полностью совершенная сварупа, чистое Сознание, лишенное объективизации, – это жизнь неограниченного истинного блаженства.

133 Только сознание, погруженное в Сердце, – средство сохранения потока истинного блаженства.

134 Никогда не будет недостатка блаженства, если ты с любовью сольешься с Истинным Я и освободишься от ума.

135 Избавь себя от прамады и живи вечно, достигнув блаженства джняны, единого Истинного Я, блаженства, природу которого описать невозможно.

Настоящее и ложное блаженство?

136 Если редко затихающий ум на самом деле затихнет, блаженство усилится во много миллионов раз.

Вопрошающий: Медитируя, я иногда чувствую определенное блаженство. В таких случаях должен ли я спросить себя: «Кто испытывает блаженство?»

Бхагаван: Если переживается реальное блаженство Истинного Я, т. е. если ум действительно слился с Истинным Я, то такое сомнение не возникнет вообще. Сам вопрос показывает, что реальное блаженство не было достигнуто.[105 - «День за днем с Бхагаваном», 18 октября 1945 г.]

Вопрошающий: Как обрести блаженство?

Бхагаван: Блаженство – это не что-то, что можно приобрести. С другой стороны, вы всегда есть блаженство. Желание рождается из чувства незавершенности. Для кого это ощущение незавершенности? Исследуйте. В глубоком сне вы были блаженны. Сейчас это не так. Что находится между тем блаженством и этим не-блаженством? Это эго. Ищите его источник и найдите, что вы есть блаженство.

Нет ничего нового для получения. С другой стороны, вам нужно избавиться от невежества, заставляющего думать, что вы отличаетесь от блаженства. Для кого это невежество? Оно – для эго. Проследите источник эго. Тогда эго теряется, и остается блаженство. Оно вечное.[106 - «Беседы с Раманой Махарши», беседа 106]

137 Блаженство джняны, Истинное Я, что проявляется в безмятежном уме, исчезнет и перестанет появляться в гхора вритти (раджасическом уме).

Вопрошающий: Сказано, что Брахман – это сат-чит-ананда сварупа [истинная природа бытия-сознания-блаженства]. Что это значит?

Бхагаван: Да. Это так. То, что Есть, – это только сат. Это называется Брахманом. Сиянием сат является чит, и его природа – ананда. Они ничем не отличаются от сат. Все три вместе известны как сат-чит-ананда. То же самое и в отношении атрибутов дживы – саттвам, гхорам и джадам. Гхорам означает качество раджаса, а джадам – качество тамаса. Они оба – части саттвам. Если эти две части будут удалены, то останется только саттвам. Это истина, вечная и чистая. Назовите это Атманом, Брахманом, шакти или как вам угодно. Если вы знаете, что это и есть вы сами, тогда все – сияющее. Все – ананда.[107 - «Письма из Шри Раманашрама», 18 мая 1947 г.]

138 У этих приземленных и невежественных людей, блуждающих путями иллюзорного ума, вообще нет чувства истинного блаженства.

139 Попавшие под влияние воображения не имеют ни единого шанса получить блаженство [Истинного Я], подлинный плод [любого] желания.

140 Падам сурово предупреждает: «Не видать тебе блаженства, пока ищешь его источник, отличный от самого себя».

• «Гуру Вачака Коваи», стих 1026:

Пожиппурай: Сама Атма-сварупа, собственная природа, – высшее счастье. Без осознания этого обманчивый ум, связанный заблуждением, стремится к объектам чувств, ищет счастья и борется за него все время, как если бы это счастье находилось где-то вне Истинного Я. В этом причина утраты переживания Истинного Я, наслаждения счастьем.

Вилаккам: Поскольку собственный опыт каждого: «Я пробудился от сна; я счастливо глубоко спал», все согласны, что Истинное Я сияет как счастье в естественном состоянии глубокого сна, где ум пуст и свободен от привязанности к чувственным объектам. Если спрашивают, почему счастье, существовавшее как собственная природа в том состоянии, перестает переживаться, как только заканчивается глубокий сон, – так это из-за желания гнаться за чувственными объектами, отделившись от своего собственного состояния. Поэтому рекомендуется достичь непревзойденного счастья – собственного истинного переживания, – сохраняя ум не подверженным желанию чувственных объектов, познав самого Себя и сияя, освободившись от невнимательности (прамада), даже в бодрствующем состоянии оставаясь безмятежным, как в глубоком сне.

141 Осознавшие цветущую в Сердце истину будут жить вечно в состоянии совершенного блаженства.