Сектантство

Первые семена адвентизма проникли в Россию во второй половине XIX века через поставляемую из Америки печатную литературу; первая русская община была создана в 1890 году в Ставрополе. Придушенное в 30-х годах прошлого века адвентистское движение окончательно угасло в 1960-х, после роспуска созданного после войны Всесоюзного Совета Адвентистов Седьмого Дня.

Только в конце семидесятых началось новое организационное возрождение адвентизма. В 1990 году на Всемирном 55-м съезде Генеральной конференции в США церкви Адвентистов Седьмого Дня в СССР был придан статус дивизиона Всемирной церкви.

По состоянию на 2007 год адвентистская церковь насчитывала до 16 млн крещеных членов и до 30 млн посещающих собрания приверженцев. На сегодняшний день адвентистами проводится успешная миссионерская деятельность в странах ислама.

Альбигойцы

Мощное еретическое течение в южной Франции в XII–XIII веках. Берет начало в ереси катаров. Альбигойцы отличались дуалистическими взглядами на мир и резко негативным отношением к католической церкви.

За всю историю Европы церковь никогда не обладала столь мощным влиянием на политику, экономику и культуру, как в средние века. Особенно это касалось Западной Европы. Любой пересмотр догматов католицизма принимал политический оттенок. Поэтому сектантство в любом виде и масштабе воспринималось как вызов неограниченной власти Рима. В то время как полчища крестоносцев спешили исполнить волю Папы на Ближнем Востоке, их «коллеги» на местах с не меньшим рвением жаждали угодить понтифику, подавляя малейшие проявления инакомыслия, уничтожая еретиков, среди которых, возможно, наиболее известны альбигойцы.

В XI–XII веках в Западной Европе становится популярной идеология дуализма, основывающаяся на представлении о двух началах мира – Добре и Зле. В Италии и Франции она принимает форму катарства. Название это происходит от греческого слова «чистый», «очищенный». Катары верили в двойственность мира, негативно относились к Риму, зачастую сами выбирали своих священников. Они не признавали понятия первородного греха, по-своему толковали сущность Христа, считая его сотворенным, а не предвечным.

Часто движение катаров облачалось в одежды антифеодального и антикатолического национального движения. Именно в этом ключе и стоит рассматривать одно из самых мощных еретических движений средневекового Запада – альбигойство.

Первые важные упоминания о катарах во Франции относятся к первой половине XI века. На совете, прошедшем в 1022 году в Орлеане, в присутствии короля Роберта Благочестивого 13 катаров были приговорены к сожжению.

Следующий взрыв ереси произошел во Франции и Бельгии в XII веке, в течение которого катары возникали то здесь, то там с ошеломляющим постоянством. В XIII веке ересь особенно широко распространилась на юге Франции. В 1163 году на соборе в Туре местные диссиденты, близкие к катарам по вероучению, были впервые названы «альбигойцами» (так как одним из центров их движения был город Альби). Собор постановил, что альбигойцы должны быть арестованы, а их имущество конфисковано.

В 1194 году, после смерти графа Тулузского Раймона V, сторонника католицизма, власть перешла в руки Раймона VI, который начал оказывать покровительство альбигойцам.

Альбигойцы, так же как и катары, верили в существование двух взаимно противоположных начал – доброго и злого. Первое было создателем духовного, второе – материального мира. Злое начало создало человеческое тело и изобрело грех, который происходит от плоти, а не от духа. Именно к этому началу относится Ветхий Завет, в то время как Новый Завет – это откровение доброго начала, благосклонного Бога, который является творцом человеческих душ. Злое начало заключило добрые души в материальное тело, обманом заставив их покинуть царство света.

Мир, в котором мы живем, – это место наказания, единственный ад для человеческой души. Однако наказание не вечно, и все души, священные по своей природе, будут спасены. Чтобы это избавление свершилось, Бог послал на землю Иисуса Христа, который, хотя и был совершенным как Святой Дух, все же был сотворенным существом.

Истинная цель жизни, по мнению альбигойцев, это освобождение души из телесного плена. Отсюда – голод, воздержание от плотской любви и скромность в быту. Чтобы спастись, человек должен стать членом истинной Церкви Христовой, иначе говоря альбигойцем.

Браки у сектантов не приветствовались. Напротив – приветствовалось сожительство и разводы. Процесс размножения считался противным; процветала вера в переселение душ (отсюда – вегетарианство). Война и смертная казнь порицались. Требовалась абсолютная лояльность к секте.

Еретики проклинали католическую церковь, не признавали необходимость десятины, храмов, икон, мощей и т. д. Богослужение состояло из проповеди и чтения Евангелия. Из молитв признавалась только «Отче наш», из обрядов существовал лишь один – так называемое «рукоположение», суть которого заключалась в том, что священник возлагал руки на кающегося и призывал для него духа – утешителя.

Пришедший к власти в 1198 году Папа Иннокентий III объявляет Крестовый поход против альбигойцев. Благословленные католическим духовенством, завоеватели жестоко казнили всех подряд, не щадя ни женщин, ни стариков, ни детей.

В 1229 году Собор в Тулузе возложил задание по окончательному искоренению альбигойской ереси на плечи инквизиции. Многие катары бежали в горы и продолжали сопротивление там.

Альбигойские войны, зверства крестоносцев, пытки и костры инквизиции являются теми страницами истории католической церкви, которые, наверное, не прочь были бы вырвать нынешние ее руководители…

Ариане

Представители религиозного течения, возникшего в IV веке, осужденного как еретическое. Борьба с арианами оказала огромное влияние на формирование официальной христианской доктрины.

Начало IV века для христианства стало революционным периодом, поскольку именно при правящем тогда императоре Константине оно получает статус легального и начинает пользоваться особым вниманием государства. Однако это же событие сделало тот период особо «урожайным» на ереси.

Создателем учения, которое потрясло христианское общество упомянутого века, был Арий из Ливии. Арий прошел курс христианского богословия и рассчитывал получить пост Александрийского епископа. Когда же эту должность отдали Александру, Арий принялся обвинять конкурента в непонимании христианских принципов. В итоге своих обвинений будущий «главный еретик» разработал собственную теорию, касающуюся Бога Отца и Бога Сына, чем взволновал весь христианский мир.

Основным постулатом учения Ария было утверждение, что Иисус сотворен, то есть не равен Богу, не обладает той же сущностью, не является предвечным, а лишь человеком, которого возвеличил Бог. Таким образом, к Иисусу больше подходит термин Сын Бога, чем Бог Сын. У новой теории появляется достаточное количество приверженцев и последователей.

Нарастающий конфликт в лоне церкви обеспокоил Константина. Ему нужна была церковь сильная и единая. Он пишет письмо епископу Александру и Арию, надеясь примирить их между собой. Однако послание действия не возымело. Тогда верные Константину епископы убеждают императора в необходимости рассмотрения дела на Соборе крупных церковников.

20 мая 325 года в городе Никея (Малая Азия) начинает свои слушания Собор, которому суждено было стать I Вселенским. После длительного разбирательства Собор осуждает арианство и принимает знаменитый Никейский Символ Веры[2 - Принятый и утвержденный в городе Никея перечень догм христианского вероучения. Приверженцев Символа Веры стали называть никейцами.], который и сейчас считается основой христианского учения. Многие ариане подписывают Никейский Символ. Арий, отказавшийся от этого, и его ближайшие сторонники, обвиненные в ереси, отправляются в изгнание.

Но история на этом не заканчивается. Уже вскоре после Собора арианство постепенно восстанавливает свое влияние, особенно среди христиан Египта, Греции, Палестины. Благоволил к Арию и двор самого Константина, который, к слову, уже не мог не согласиться с тем, что арианство с его четкой логикой и понятной божественной субординацией оказалось более приспособленным для распространения среди придворных, более понятным широким массам населения и лучше отвечающим задачам возвеличивания императорской власти. В 335 году Константин мирится с опальным священником и приказывает вернуть его в лоно церкви. Никейцы постепенно теряют свое влияние. Однако вновь занять место на кафедре Арию было не суждено – в скором времени он неожиданно умирает на одной из торжественных церемоний. Но дело Ария с успехом продолжается его последователями.

Скончавшийся через год Константин перед смертью принял крещение и благословение из рук видного арианского деятеля Евсевия Никомедийского. Сын Константина, Констант, первый, по сути, император-христианин, был самым настоящим арианином и оказывал арианам всяческое покровительство; никейцы же вновь теряют свое влияние, лишаются должностей и даже отправляются в изгнание.

Преемник Константина Юлиан запомнился своей приверженностью язычеству, за что и получил в истории прозвище Отступник. При этом Юлиан не устроил массовых репрессий против христиан, зато позволил вернуться в свои города сосланным ортодоксальным епископам. В итоге была разработана теория о Святой Троице (которая и сейчас принята в качестве основной), сумевшая объединить умеренных полуариан и никейцев.

Пришедший за Юлианом Феодосий опять обратился к делу консолидации имперского общества. Соответственно, в очередной раз возникла проблема объединения христианской церкви ради укрепления государства. А ариане не были едины и спорили уже даже между собой. Феодосий издал эдикт, в котором повелел всем народам, находящимся под его властью, исповедовать никейскую веру, принятую на Вселенском соборе. Тот же, кто не отречется от арианства, должен быть объявлен еретиком.

Через год Феодосий собирает в Константинополе Собор, который войдет в историю как II Вселенский, где Никейский Символ Веры был подтвержден и расширен и в таком виде остается действующим до сих пор. С этого же времени ересь начинают рассматривать как государственное преступление.

Арианство, теперь уже, несомненно, еретическое, распадается на ряд мелких сект, признающих и не признающих богоподобность Христа. Оно продолжает существовать и пополняться за счет варварского населения Европы. В этой связи арианство становится идеологической основой борьбы свободных общинников против феодалов.

Армия спасения

Религиозно-благотворительная организация, основанная в 1865 году. Для выполнения своих задач использовала военную иерархию, терминологию, униформу. Жизненная позиция «спасенцев» заключается в следующем: похвально стремление к духовному развитию человека. Очень важно дать ему идеалы, жизненные ориентиры, надежду на лучшую жизнь. Но прежде чем заботиться о духовности и просветлении сознания, нужно обеспечить человека такими необходимыми вещами, как еда, крыша над головой, здоровье и одежда. Одна тарелка супа важнее тысячи брошюр.

Основатель Армии спасения – Уильям Бут, выдающийся филантроп, с детства запечатлевший в душе горе и нищету, царившие в трущобах больших городов. В 1865 году в возрасте 36 лет Бут основывает христианскую миссию. Начиная с чисто проповеднической деятельности, он вскоре приходит к мысли о необходимости оказания не только духовной, но и реальной материальной помощи нуждающимся. Более того, его захватывает мысль об организации религиозно-благотворительного общества в масштабах даже более широких, чем один город или одна страна. А для такого общества больше всего подходит военная дисциплина. Так в 1878 году и возникает Армия спасения.

В задачи организации входит помощь в духовном (проповедь Евангелия и христианской веры), нравственном и физическом совершенствовании тем, кто нуждается в этом: порочным, развращенным, опустившимся людям, преступникам, бедноте и больным. Организация на деле воплотила свой принцип: все люди – «ближние», независимо от родства, достатка, расы, пола, возраста и вероисповедания.

Поначалу скептически настроенное общество негативно отнеслось к деятельности армейцев: «доброжелатели» срывали собрания филантропов, бросали камни в окна зданий, где проходила работа с нуждающимися. Для того чтобы выдержать все это, нужна была большая стойкость. Бут как раз ею и отличался.

Символ Веры «спасенцев» относится к протестантизму (конкретно – к методизму). Много внимания уделяется идее Спасения, личности Христа и Священному Писанию. Крещение, причастие и другие таинства отвергаются. На богослужениях, которые носят открытый характер, читаются проповеди на самые разные темы, обязательны музыка и песни.

К работе, помимо штатных сотрудников (офицеров и солдат), привлекаются волонтеры (сочувствующие) и рекруты (желающие вступить в Армию). Организация получает значительные средства в виде благотворительных добровольных пожертвований от собственных членов (определенной нормы отчислений не предусмотрено), от сочувствующего населения, банков, фирм, фондов. Активно распространяются печатные материалы, содержащие филантропические призывы, рассказы о вреде алкоголя, никотина и т. д. Важный элемент ритуала – многолюдные собрания и шествия.

Основным направлением деятельности Армии является создание лечебниц для алкоголиков, детских приютов, реабилитационных центров, родильных домов, агентств по трудоустройству (в том числе для заключенных), приютов для стариков, бюро по проблемам семей.

Первые сведения о деятельности Армии спасения в России относятся к 1911 году, а через два года работа на территории империи велась уже полным ходом – в Петербурге организованы первые «корпуса» миссионеров, открыт «Дом возрождения» для падших женщин. Деятельность «спасенцев» была отмечена Почетным дипломом.

Постепенно Армия спасения завоевала доверие и симпатию населения. Однако Октябрьская революция 1917 года резко изменила статус армейцев. Обеспокоенное нахождением на своей территории организации, получавшей указания из Лондона и проповедовавшей христианство, Советское правительство в 1923 году постановило: «Секту ликвидировать как антисоветскую…». Иностранные члены Армии спасения были выдворены из страны, отечественные же – подвергнуты жесточайшим репрессиям.

Возвращение «спасенцев» в Россию состоялось лишь в 1991 году. Организация действует и по сей день и имеет годовой бюджет в 1,5 млд долларов! Аналитики утверждают, что 86 % полученных денег уходит на непосредственное осуществление благотворительных программ (таких как медицинские, образовательные, тюремные, предотвращения самоубийств и др.), а не оседает в кассе Армии.

Уникальность Армии спасения заключается в сохранении своего, несомненно позитивного, имиджа организации, которая несет людям добро – ведь это и есть истинная духовная миссия.

Аум-Синрикё

Секта, созданная японским проповедником-авантюристом Сёко Асахарой. В основу учения было положено ожидание Судного дня и спасение человечества с помощью учения Аум и лично Асахары. Секта совершила знаменитый теракт в токийском метро в 1995 году.

«Система, в которой присутствует смертная казнь, лишь умножает страдания! Пожалуйста, создайте новую систему, где смертная казнь не нужна», – говорил в своем последнем слове один из самых высокопоставленных членов секты Аум-Синрикё Тотомитсу Ниими. Интересно, задумывался ли он над проблемами гуманности в современном мире, когда отправлял на тот свет ни в чем не повинных людей? Впрочем, похоже, что человек, попавший под влияние идей Сёко Асахары, теряет способность трезво мыслить…

Настоящее имя Сёко Асахары – Тидзуо Мацумото. Он родился в 1955 году на острове Кюсю в очень бедной семье и еще в раннем детстве практически потерял зрение. В школе для слепых, в которой учился Мацумото, он, как частично зрячий, быстро стал лидером. Тогда же были замечены и два основных желания ребенка – быть богатым и иметь власть.

Повзрослев, Мацумото женился на девушке из зажиточной семьи и занялся медицинским бизнесом. «Тремя китами», на которых держалась лечебная теория Мацумото, были иглоукалывание, травы и йога.

В 1982 году Тидзуо был осужден и оштрафован за продажу «волшебного» средства от недугов, которое на самом деле было настойкой из мандариновых корок. Лишившись после этого лицензии, Мацумото углубился в изучение мистики и религии, более плотно занялся йогой. Вскоре друзья выдающегося слепца с удивлением узнают, что во время медитации его пронзила необычайная физическая энергия и теперь он может «видеть» ауру «злых людей». На самом деле Мацумото хорошо видел те преимущества, которые он мог получить, придав всей своей деятельности организованный религиозный характер.