Оценить:
 Рейтинг: 3.6

Книга примет и суеверий

Год написания книги
2011
1 2 3 4 5 ... 12 >>
На страницу:
1 из 12
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
Книга примет и суеверий
Ирина Анатольевна Мудрова

Из книги вы почерпнете много интересной информации: тут и приметы на каждый день года, и напутствия на удачу, добрые приметы и приметы про богатство, свадебные, дорожные, поверья, связанные с цветами, история суеверий древних славян, расшифровка сновидений и даже символика цветов!

И. А. Мудрова

Книга примет и суеверий

Предисловие

В приметах и суевериях отражена история народа, становления его самосознания и осознания своего места среди других народов и своего места на земле. Они своими корнями уходят в далекую древность, когда явления и события в жизни представлялись проявлением чудесных сверхъестественных сил и предзнаменованием будущего. Суеверия возникли на почве первобытных, пережиточных представлений о силах природы.

Суеверия – это убеждения, в силу которых некоторые явления и события представляются предзнаменованием будущего и проявлением сверхъестественных сил. Суеверия связаны с отсутствием правильного, научного представления о связях и закономерностях явлений природы и общества.

Можно определить суеверие как предрассудок, состоящий в том, что человек принимает за реальность неведомые силы, способные предвещать события и даже влиять на них. Суеверие допускает, часто неосознанно, что от потусторонних сил можно найти защиту или договоренность. Поэтому суеверие, как правило, проявляет себя в обрядовых формах: ношении талисманов, татуировке, магических жестах. Особое место среди суеверий занимают приметы, которым приписывается предсказание.

Специфика исключительной устойчивости суеверий в психике человека связана с тем, что случаи их подтверждения прочно фиксируются, а факты явной ошибочности вытесняются. Хотя суеверия имеют глубокие исторические корни, они носят несистематизированный характер; древние языческие верования, часть которых они составляли, давно ушли в прошлое. Не всегда, как бы нам ни хотелось, мы можем найти объяснение тому или иному суеверию. Самые главные причины живучести суеверий – это желание заглянуть в ближайшее будущее, избежать неблагоприятных ситуаций. Пока нет еще других способов предвидеть будущее хотя бы на предстоящий день.

Однако с культуроведческой точки зрения к суевериям нужно присматриваться и с другой стороны. Историки культуры утверждают, что это – древнейшие знания, выдержанные в народно-поэтической форме. Поверья были средоточием практических сведений о мире, играли в древней практике такую же роль, как новейшие точные науки в современном производстве. Психологи считают, что поверья, приметы – это обломки древней правды, а потому не следует от них освобождаться. Они, пусть даже на первый взгляд самые бессмысленные, помогают людям приспособиться к трудным условиям жизни.

К тому же, сохраняясь в виде народных пословиц и присказок, суеверия являются старейшим памятником русского языка. Своей самобытностью отражают живой и красочный мир нашего фольклора.

Из истории суеверий древних славян

Наши предки – славяне, – как и другие народы в древности, придавали большое значение предметам и живым существам, окружающим их. Они обожествляли природу и всё, что видели вокруг, думая найти защиту и поддержку себе в сложном и суровом мире. Так рождалась языческая вера, что, в сущности, и есть суеверие.

О славянском язычестве мы не имеем материальных свидетельств, достаточных для того, чтобы выстроить законченную картину верований, то бишь суеверий, поскольку материалом для строительства храмов, статуй, дворцов и других построек было дерево, и они с веками просто погибали. Например, известно, что самой почитаемой богиней славян была Мокошь, покровительница и защитница всего живого на земле. Ее роскошная огромная статуя из позолоченного дерева стояла в Киеве, среди других статуй пантеона князя Владимира. Естественно, что до обозримого нами времени они не могли сохраниться. Так же как и множество идолов, находившихся порой в местах, недоступных для христианских слуг, стремившихся их уничтожить по приказу князей-христиан. Эти идолы со временем сгнили в лесах и на болотах сами собой.

О существовании множества суеверий и примет в среде наших древних предков можно узнать только из устного народного творчества, поэтому поиски и находки ученых в этой области необыкновенно ценны. Именно фольклористы и лингвисты сделали и делают множество открытий о прошлой жизни славянских народов, в частности, о их верованиях и суевериях.

Агат-камень

Многие суеверия связаны с камнями. Итак, агат. Считалось, что он полезен при укусах ядовитых животных и способствовал вытягиванию и выведению ядов из организма. Его советовали носить при затруднении дыхания, при долгих и мучительных гнойных заболеваниях. При слабых глазах следовало найти агат, на котором явно виден рисунок, напоминающий глаз, т. е. кольцо.

Зеленый агат смягчает все болезни глаз и способствует другим видам их лечения. Желтый агат умножает силу владельца. Моховой агат – оберег от колдунов и нечисти из потустороннего мира и помогает при головных заболеваниях.

Алатырь-камень

Волшебный камень, который находится на острове Буяне. Его эпитет – «бел-горюч камень», считается, что он наделен самыми чудесными свойствами. Он белого цвета и огромных размеров. «Алатырь – всем камням камень, всем камням отец!» Как гласят легенды, он упал с неба, и на нем были начертаны письмена с законами бога Сварога.

Под тем камнем скрыта вся сила земли русской, и той силе конца нет. Из-под Алатырь-камня текут источники, дающие всему миру пропитание и исцеление, то есть живая вода. Перед рассветом на Алатырь-камень садится утренняя Заря, прежде чем расстелить по небу свою розовую фату и пробудить весь мир от ночного сна.

Алконост

Лесная птица из Ирия (Вырия), славянского рая. Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок, как сама любовь. Услышавший пение алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее нет, в отличие от Сирина. Алконост несет яйца «на моря», не высиживает их, а погружает в морскую глубину. По преданиям, в это время стоит безветренная погода.

Алмаз-камень

Как лекарь, алмаз полезен для глаз, он улучшает зрение и дает необычную зоркость, очищает ум от излишнего попечительства и тревог, усиливая его остроту к важным предметам жизни, врачует печень, желчные протоки, заболевания кожи. При этом его надо носить на безымянном пальце правой руки, и оправлен он должен быть в золото. Вода, в которой не менее трех дней лежал алмаз, придает силу и является обеззараженной, помогает справиться со многими хроническими заболеваниями.

Аметист-камень

Он способствует исцелению от ожогов, дает неплодным детей, восстанавливает душевную гармонию и равновесие, активизирует умственные способности, увеличивает и усиливает силу владельца. Этот камень в умелых руках превращается в спасение от подагры. Вода, в которой хотя бы несколько часов лежали аметисты, является хорошим средством от простудных и заразных заболеваний типа гриппа и пр. Он обладает свойством помогать в затрудненных семейных отношениях и дает возможность наладить жизнь в семье, когда, казалось бы, уже все потеряно. Аметист умеет предсказывать погоду: перед бурями, грозами, любыми непогодами камень темнеет, а к хорошей погоде его цвет делается менее насыщенным.

Аметист – всесторонний очиститель как физического тела человека, так и его духовного состава: он снимает душевное волнение, изгоняет дурные мысли, очищает не только владельца, но и другие вещи, если предполагается их некоторый плохой настрой. С целью очищения души человека или места, в котором человек живет, а также вещей хорошо иметь дома необработанные кристаллы аметиста, аметистовую друзу, щетку: положенные на кристаллы вещи изменяют своё окружающее пространство в лучшую сторону, делаются доброжелательными и даже лечебными. Лучше вообще украшения из аметистов держать на поверхности, а не в коробках: они очищают домашнее пространство от посторонних, часто плохих, влияний.

Аметист хорошо использовать перед трудной внутренней работой: если некоторое время смотреть на камень, внимательно разглядывая цвет, то он поможет либо лучше понимать окружающее, либо вообще открыть для себя в известном (и неизвестном) мире много нового, что прежде, может быть, даже не приходило в голову. Этот кристалл является мощным хранителем знания и с удовольствием поделится им со своим владельцем.

Бадняк

Полено, в котором запрятаны все беды и болезни, посетившие дом в прошедшем году, все злые мысли, все неисполнившиеся желания. Это полено сжигают в ночь перед Колядою. Вместе с ним сгорают несчастья. «Все лучшее впереди», – как бы говорит Бадняк, который представляется в виде бородатого старичка, весело подмигивающего из костра или очага.

Баранец-трава

Животное-растение, оно приносило плод, похожий на ягненка. Стебель его шел через пупок и возвышался над почвой; ноги мохнатые, рогов нет, передняя часть – как у рака, есть даже клешни, ими баранец до крови щиплется, приводя в ужас любого прохожего, а задняя часть – это сплошное мясо. Это животное-растение живет, не сходя с места, до тех пор пока имеет вокруг себя пищу. Местные жители шили меховые шапки и уверяли, что они из меха баранца.

Бирюза (ферюза)

Камень синеватый, смешанный с некоторой белизной, да так, чтобы синего было больше, чем белого. Имеющему этот камень приносит он радость. Если бирюзу носить на теле, то она подскажет, от каких недугов следует беречься. Она даже покажет начало болезни. При ухудшении состояния человека она теряет или изменяет цвет безвозвратно. Носимая в перстне или кулоне меняет цвет не так заметно, но при улучшении состояния здоровья (или дел) вернется к прежнему виду. Камень снимает недобрые влияния, улучшает зрение, исцеляет ушибы. Он налаживает нервную систему, исцеляет кости и позвоночник, кожные заболевания, останавливает кровотечения, излечивает бессонницу и лечит бесплодие. Если человек с коня упадет, тот камень сохранит его от убиения. Для лечения бирюзой носили бусы и делали накладки из тонких срезов или просто прикладывали бусы.

Если кто носит его при себе, того никогда не убьют, потому что никогда не видали сей камень на мертвом человеке.

Ветры

Во все времена они олицетворялись, выступали как божества. Фантазия древнего человека представляла их дующими – выпускающими из своих открытых ртов вихри, вьюги и метели. Ветер, приносящий град и снег, изображается в виде окрыленных человеческих голов, дующих из облаков. Крылья, данные ветрам, – эмблема их быстрого полета. По народному поверью, зимние вьюги бывают оттого, что нечистые духи, бегая по полям, дуют в кулак.

Народные сказки, песни и заговоры наполнены обращениями к ветрам с просьбой о помощи, как к существам живым и готовым выручить в беде.

В народе ветер до сих пор слывет господином. Ветры олицетворены в человеческих образах и, соответственно четырем сторонам света, представляются четырьмя братьями: первый – ветер Восточный, второй – Полуденный, третий – Западный, а четвертый, самый холодный, – Полуночный. Все они сыновья старухи, ветровой матери.

Существуют любовные заговоры на семь братьев, буйных ветров, с просьбой навеять в сердце девицы любовь. Это соотносится с пониманием такого явления, как брачный союз неба с землей, который становится возможным после того, как ветры нанесут дождевые облака, принесут весенние грозы, оплодотворяющие землю. Плодотворящая сила весенней грозы соединилась с сопутствующими ей ветрами. Как первый весенний гром пробуждает земную природу (только после его ударов земля, по народному убеждению, принимается за свои роды и деревья начинают одеваться зеленью), так о весеннем ветре говорят, что он приносит семена (то есть семя дождя) из страны вечного лета и разбивает почки деревьев. Ветры не только дышат на землю теплым веянием весны, принося с собой благодатные дожди: они несут на своих крыльях град и снега, возбуждают и зимние вьюги и метели. В преданиях морозы отождествляются с бурными, зимними ветрами. Такие олицетворения ветров происходят из отдаленной языческой старины.

Вода

Еще на заре человеческой истории люди отчетливо сознавали великое значение водной стихии. Это подтверждает и мифология всех стран и всех народов, и позднейшие философские системы: как без огня, нет культуры, так без воды нет и не может быть жизни. Сообразно с таким пониманием мировой роли воды языческие народы неизменно обоготворяли эту стихию как неиссякаемый источник жизни, как вечно живой родник, при помощи которого оплодотворялась другая великая стихия – земля.

Одно из наследств седой старины – древняя, присущая не только славянским народам, слепая вера в родники и почтение к ним не как к источникам больших рек-кормилиц, а именно как к хранителям и раздавателям таинственных целебных сил, но из разряда таких, которые наиболее усердно оберегаются и, несмотря ни на какие соблазны, не исчезают. В доисторические времена вместо храмов посвящали богам ручьи и колодцы. Милостивым заботам этих существ и поручались такие места.

За реками сохранились, в виде легенд, следы олицетворения их как живых существ богатырского склада.

Ввиду такого повсеместно распространенного почитания воды – первые просветители темных людей и последующие за ними основатели монастырей, святые отшельники, одною из главных забот ставили себе рытье колодцев.

В народном представлении становились священными те колодцы, появление которых вызвано каким-либо чрезвычайным случаем, например, так называемые громовые (гремячие) ключи, бьющие из-под камня и происшедшие, по народному поверью, от удара грозы (огненных стрел Ильи-пророка или, по древнейшему поверью, из-под копыт богатырского коня Ильи Муромца, а еще прежде – Перуна). Подле таких ключей всегда спешат поставить часовенку и повесить образа Богоматери.

Святыми названы народом некоторые небольшие озера, во множестве разбросанные по лесной России, и притом не только те, которые оказались в соседстве с монастырями. С некоторыми из таких святых озер соединены поэтические легенды о потонувших городах и церквах. Из глубины этих озер благочестивым верующим людям слышатся звон колоколов, церковное пение и видятся кресты и купола затонувших храмов. Например, Светлояр в Керженских заволжских лесах близ города Семенова. Последнее до сих пор привлекает на свои берега тысячи народа, верующего, что в светлых струях пустынного лесного озера сохраняется чудесным образом исчезнувший во времена нашествия Батыя город Большой Китеж.

При погружении святого и животворящего креста в воду из нее, силою и наитием Святого Духа, изгоняется дьявольская скверна, и потому всякая вода становится безукоризненно чистою и непременно святою, то есть снабженною благодатью врачевания не только недугов телесных, но и душевных. «Богоявленской воде» в этом отношении всюду придается первенствующее значение, и она, как святыня наивысшего разряда, вместе с благовещенскою просфорою и четверговою свечой, поставлялась на самое главное место в жилищах, в передний правый угол, к иконам. В обыкновенное время, при нужде, пьют эту воду не иначе как натощак. При этом существует повсеместное непоколебимое верование, что эта вода, сберегаемая круглый год до новой, никогда не портится (не затухнет и не замутится), а если и случится что-нибудь подобное, то это объясняется прикосновением к сосуду чьей-либо нечистой руки. Точно также повсюду сохраняется суеверное убеждение, что в верхних слоях освященной в чашах воды заключаются наиболее благодатные силы, устраняющие недуги и врачующие болезни.

Стихийная, природная чистота воды, сделавшая ее единственным, верным и легким, очистительным средством, потребовала, в самые глухие времена язычества, особого себе чествования, выразившегося в торжественном празднике Купалы. Как предшественники этого главнейшего праздника, во многих местах еще сохраняются определенные дни, когда производится обязательно «обливание водой» – обычай, в некоторых случаях успевший пристроиться к христианским праздникам. Обливают холодной водой всех, проспавших одну из заутрень на неделе Святой Пасхи. Обычай обливания водой носит совершенно другой характер в тех случаях, когда он получает название «мокриды»: в этой форме он сохраняет явные осколки цельных языческих праздников вызывания дождя.
1 2 3 4 5 ... 12 >>
На страницу:
1 из 12