Хроника Адама Бременского и первые христианские миссионеры в Скандинавии

Мнение Лаппенберга, которое разделял и Шмайдлер, кажется нам очень верным, однако оба комментатора использовали его лишь для того, чтобы ответить на вопрос, откуда взялся в хронике Адама Хорук. Думается, что, отталкиваясь от этого наблюдения и уточняя выводы немецких исследователей, можно пойти несколько дальше и попытаться объяснить еще некоторые нюансы в сообщении Адама.

Отправным пунктом нашего толкования является предложенная Лаппенбергом гипотеза о том, что Адам Бременский ошибочно принял за одно и то же лицо двух датских конунгов IX в. по имени Харальд. Первым из них был Харальд Клак, который в 814 г. стал вассалом Людовика Благочестивого, а в 826 г. крестился в Майнце, а вторым – другой Харальд, брат Рорика Фрисландского, деятельность этого Харальда приходится на 850-е гг.

Итак, в «Фульдских анналах» повествуется о двух датских королях по имени Харальд, которых Адам Бременский объединил в одного. Первый Харальд (Клак) упоминается несколько раз, а второй фигурирует лишь дважды (под 850 и 852 гг.). Вот эти известия:

Anno 850: «Рорик, по происхождению нордманн (датчанин. – В. Р. ), который во времена императора Людовика вместе с братом Харальдом держал в качестве бенефиция город Дорестад, после кончины императора и смерти брата (то есть Харальда. – В. Р.), обвиненный, как говорят ложно, в предательстве, был схвачен и брошен в темницу во владениях Лотаря, который сменил на престоле своего отца. Бежав оттуда, он сделался вассалом короля восточных франков Людовика, несколько лет жил в его владениях среди саксов, которые соседствуют с нордманнами (датчанами. – В. Р.), собрал значительный отряд данов и стал заниматься морским разбоем, опустошая те области государства Лотаря, которые прилегают к побережью северного океана. Он проплыл через устье реки Рейна к Дорестаду и захватил его. А поскольку король Лотарь не мог изгнать его без ущерба для своих людей, то с согласия совета и при посредничестве послов [Рорик] был принят в вассалы на том условии, что он должен будет отвечать [там] за налоги и прочие предметы, относящиеся к ведению королевской казны, и противостоять пиратским рейдам данов»[113 - AF. 850. P. 39: Roric natione Nordmannus, qui temporibus Hlu dowici imperatoris cum fratre Herialdo vicum Dorestadum iure benefcii tenuit, post obitum imperatoris defuncto fratre apud Hlutharium, qui patri successit in regno, proditionis crimine falso, ut fama est, insimulatus tentus et in custodiam missus est. Unde fuga lapsus in fdem Hludowici regis orientalium Francorum veniens, cum per annos aliquot ibi moraretur et inter Saxones, qui confnes Nordmannis sunt, mansitaret, collecta Danigenarum non modica manu coepit piraticam exercere et loca regni Hlutharii septentrionalis oceani litoribus contigua vastare. Venitque per ostia Rhe ni fuminis Dorestadum et occupavit eam atque possedit; et cum a Hluthario principe sine periculo suorum non posset expelli, cum consilio senatus legatis mediantibus in fdem receptus est ea condicione, ut tributis ceterisque negotiis ad regis aerarium pertinentibus fdeliter inserviret et piraticis Danorum incursionibus obviando resisteret.].

Anno 852: «Харальд Нордманн (Датчанин. – В. Р.), который за несколько лет до этого, бежав от гнева своего господина – короля данов Хорика (I Старшего. – В. Р.), прибыл к королю Людовику и, будучи радушно принят им, крестился и напитался таинствами христианской веры, – после того как он многие годы жил в чести среди франков, в конце концов был заподозрен государями северных стран и охранниками границы с Данией в недостаточной верности и стремлении к предательству, вследствие чего и был ими убит»[114 - AF. 852. P. 41–42: Herialdus Nordmannus, qui superioribus annis iram domini sui Horic Danorum regis fugiens ad regem Hludowicum se contulit et ab eo benigne susceptus baptizatus ac fdei sacramentis imbutus est, cum per plures annos honorifce inter Francos haberetur, tandem principibus borealium partium et custodibus Danici limitis quasi lubricae fdei et molimine proditionis coepit esse suspectus, unde et ab eis occisus est.].

Легко заметить, что статья анналов за 852 г. повлияла на словоупотребление Адама в его рассказе о крещении Харальда Клака. Ср. baptizatus ac fdei sacramentis imbutus est анналов и mox christianae fdei cathecismo imbutus… baptizatus est у Адама. А как мы помним, во всем описании крещения Харальда в «Деяниях» это обоснование крещения (mox christianae fdei cathecismo imbutus) – одно из сообщений, которые не могли быть заимствованы из статьи «Фульдских анналов» 826 г., так как там их нет. Вероятно, истинным источником этого обоснования является статья 852 г.

Исходя из сказанного, можно предположить, что в своем сочинении Адам Бременский не только соединил в один образ двух различных Харальдов, но и наложил на ситуацию крещения Харальда Клака ситуацию крещения второго Харальда (скажем, ввел мотив бегства в поиске укрытия от политических соперников). Дополнительным фактором, способствовавшим смешению двух похожих ситуаций, разделенных значительным временным промежутком, могло явиться совпадение имен правителей, при дворе которых происходит крещение (Людовик Благочестивый и Людовик Немецкий), а также указание в статье анналов за 850 г. на факт смерти Харальда, что Адам мог интерпретировать как ошибку источника, ведь под 852 г. этот Харальд опять «оживает», чтобы еще раз умереть. Пожелав исправить эту ошибку, он и соединил двух датских Харальдов, крестившихся в германских землях, приняв сообщение о втором за попавшее не на свое место сообщение о первом.

Ясно, что коль скоро Адам Бременский «слил» двух разных Харальдов в одного, то этот единый персонаж должен был получить себе в братья Рорика, который, согласно «Фульдским анналам», был братом второго Харальда. В результате этого смешения и появляется у Адама известие о том, что Людовик даровал бенефиций одновременно и Харальду Клаку, и его мнимому брату Рорику, который должен был противостоять пиратам[115 - Одновременность получения ими бенефиция, по-видимому, воспоследовала из того, что, по свидетельству анналов, они вместе «держали в качестве бенефиция Дорестад».]. Для большей правдоподобности Адаму даже приходится его крестить, что, вообще говоря, позволяет обтекаемая формулировка статьи «Фульдских анналов» за 826 г. Если там сказано, что «Харальд был крещен в Майнце вместе с женой, а также множеством данов», то почему бы не включить в это «множество» и брата Харальда?

Таким образом, остаются непонятными два обстоятельства: как случилось, что имя Рорик было искажено в «Хорук», и почему совершенно определенный фризский город Дорестад из анналов становится в «Деяниях» некоей «частью Фризии».

Как представляется, форму Хорук (Horuch), употребленную Адамом, можно объяснить не только огромной непоследовательностью передачи скандинавских имен в латиноязычных источниках. Дело в том, что в нескольких рукописях «Фульдских анналов» встречается форма Horuc, но не применительно к Рорику, а применительно к датскому королю Хорику I Старшему[116 - AF. 852. P. 41, adn. s. 854. P. 44, adn. y.]. Не исключено, что Адам соединил в одно лицо не только двух разных Харальдов, но и Рорика с Хориком, использовав для обозначения этого единого персонажа форму Horuch = Horuc, имевшуюся в той рукописи анналов, которая у него была, и применявшуюся там к Хорику. Это предположение покажется более убедительным, если учесть, что в первый раз, когда в «Фульдских анналах» идет речь о втором Харальде (статья 850 г.), он упомянут в связи с Рориком, а второй раз (статья 852 г.) – в связи с Хориком (цитаты см. выше, с. 76–78). Такое отождествление, проводимое в главе 15 книги I, однако, не мешает Адаму ниже выделять Хорика I в самостоятельного персонажа[117 - Gesta. I, 25, 26, 28.], поскольку там хронист основывается уже не столько на «Фульдских анналах», сколько на «Житии святого Ансгария», где этот Хорик также упомянут.

Что же касается расположения бенефиция, полученного Харальдом, и бенефиция, якобы полученного Рориком, то в данном случае дело обстоит несколько сложнее и требуется сделать некоторые пояснения. Как видно из предшествующего изложения, об обстоятельствах крещения Харальда Клака и о получении им бенефиция идет речь в «Больших королевских анналах», в принадлежащей Эрмольду стихотворной истории правления Людовика Благочестивого, в сочинениях Тегана и Астронома. Из источников, которые читал Адам, об этом, как мы уже говорили, упоминают «Фульдские анналы» и «Житие святого Ансгария». Версия крещения Харальда, предложенная в «Деяниях», не имеет параллелей ни в использованных Адамом, ни в неизвестных ему источниках. «Большие королевские анналы» ничего не сообщают о брате Харальда и помещают полученный Клаком бенефиций в Фрисландии (область Рюстринген, см. примеч. 1 к наст. очерку, с. 48–49). То же самое делает и Астроном (см. примеч. 30 к наст. очерку, с. 65). Во всех остальных источниках также нет информации о брате Харальда Хоруке. Теган помещает бенефиций Харальда где-то во Фризии (см. примеч. 29 к наст. очерку, с. 64), и лишь Римберт – автор «Жития святого Ансгария» – утверждает, что этот бенефиций лежал «по ту сторону Эльбы» (ultra Albiam, см. примеч. 31 к наст. очерку, с. 66–67).

Адам пишет, что «Харальд заключил договор с императором». Однако о договоре 814 г., по которому Харальд Клак стал вассалом императора, повествуется только в двух из перечисленных источников – в «Больших королевских анналах» и у Астронома (см. примеч. 27, 28 к наст. очерку, с. 63–64). Все прочие источники по данному поводу молчат. Следовательно, и Адам в конце XI в. не мог об этом ничего знать, если только он не располагал какими-либо устными свидетельствами. А значит, его утверждение относится вовсе не к первому, а ко второму Харальду, который также вошел в союзнические отношения с Людовиком, но уже другим – не Благочестивым, а Немецким, о чем сообщается в статье «Фульдских анналов» за 852 г. Как упоминалось ранее, именно поэтому сразу после слов «Харальд заключил договор с императором» в главе 15 книги I следует отсылка: «Это подробнее излагается в “Истории франков” (то есть в “Фульд ских анналах”. – В. Р. )». В противном случае эта отсылка была бы полной бессмыслицей.

Как уже говорилось (см. примеч. 26, 32 к наст. очерку, с. 63, 67), Эрмольд и Римберт объединили два визита Клака к императору: события заключения вассального договора, имевшие место в 814 г., и крещение Харальда, которое состоялось в 826 г. Думается, именно поэтому, а вовсе не вследствие присущего ему особого словоупотребления, как считалось ранее[118 - См. размышление Г. Вайца об употреблении Римбертом выражения trans или ultra Albiam: VA. P. 29. N. 3. Там же отсылка к старой литературе, где обсуждалось местоположение полученного Харальдом бенефиция. В качестве одного из источников сведений о том, что бенефицием Харальда была область Рюстринген, Вайц ошибочно называет сочинение Тегана, тогда как в действительности подразумеваемое им известие принадлежит Астроному (см. выше). Ср. также издание жития, сделанное В. Трилльмихом: Quellen. S. 37. Anm. 44.], автор «Жития святого Ансгария» помещает полученный Харальдом бенефиций «по ту сторону Эльбы» (ultra Albiam), то есть где-то в северной части Саксонии или в позднейшем Шлезвиг-Гольштейне, вероятно, ближе к датской границе. Он соединил два факта – то, что в 826 г. Харальд стал обладателем бенефиция, и то, что в 814 г. Людовик Благочестивый велел Харальду «отправиться в Саксонию и ждать подходящего времени, когда он… сумеет оказать ему помощь» (см. примеч. 27 к наст. очерку, с. 63). Из этого соединения и появился бенефиций в Саксонии, то есть бенефиций «за Эльбой», на границе с Данией, около которой обычно и пребывали датские конунги, скрывавшиеся у континентальных правителей[119 - Ср. сообщение «Фульдских анналов» о Рорике Фрисландском, который «несколько лет жил в его (Людовика Немецкого. – В. Р.) владениях среди саксов, которые соседствуют с нордманнами (датчанами. – В. Р.)» (см. примеч. 46 к наст. очерку, с. 77).]. Итак, Адам Бременский просто заимствовал указание Римберта, вслед за ним определив местоположение бенефиция Харальда как область «за Эльбой» (trans Albiam).

Но из каких-то неизвестных нам источников, скорее всего устных, Адам определенно знал, что датские конунги девятого века имели владения и во Фрисландии. Об этом свидетельствует имеющееся в рукописях групп BC «Деяний архиепископов гамбургской церкви» добавление, которое следует сразу после рассказа о брате Харальда Хоруке (получившем «часть Фризии») и с высокой вероятностью принадлежит самому Адаму. Добавление гласит: «Даны (датчане. – В. Р.) до сих пор требуют эти [земли] назад, как якобы по закону им принадлежащие»[120 - Gesta. I, 15: Quae adhuc Dani reposcunt quasi legitima iuris sui.]. Стремясь к максимальной ясности и четкости, Адам рассудил, что эти фризские владения нужно «отдать» кому-то из датчан IX в. Харальд, благодаря Римберту, уже был наделен бенефицием «за Эльбой», поэтому «область Фризии» (на самом деле дарованное Клаку графство Рюстринген) оставалось отдать Хоруку-Рорику, который, согласно «Фульдским анналам», держал Дорестад (город на территории Фризии, близ нынешнего Утрехта). Вот каким образом Дорестад анналов превратился в «область Фризии».

Более того, противоречие между неизвестным нам источником Адама и «Житием святого Ансгария» в вопросе о бенефиции само по себе могло способствовать тому, о чем говорилось выше, – отождествлению двух Харальдов и перенесению брата второго из них, Рорика на несколько десятилетий назад. Ведь, как о том сообщают «Фульдские анналы» под 850 г., оба брата (второй Харальд и Рорик) при Людовике Благочестивом держали Дорестад, что совпадало со сведениями неизвестного нам устного источника о датском бенефиции во Фрисландии. Однако в житии бенефиций Харальда (Клака) локализуется иначе, следовательно, должен найтись другой датский конунг, который бы имел бенефиций во Фризии. Отождествление двух Харальдов помогает найти такого конунга в лице Рорика Фрисландского (правды ради укажем, что той же цели могло бы послужить и четкое разделение двух Харальдов).

Искажение версии источников IX в., произведенное Адамом, послужило причиной искажений и в «Саге о Скьёльдунгах» (см. выше, с. 69–70), где мы также обнаруживаем победу Харальда над Регинфридом, «Харека», который, однако, стал уже «сыном брата»[121 - Ср. по поводу этого факта упоминание Эрмольда: «А при дворе самого короля и сын, и племянник / Стражами ныне стоят, франков порядки храня». См. примеч. 23 к наст. очерку, с. 62. Однако сомнительно, чтобы автору «Саги о Скьёльдунгах» было известно сочинение Эрмольда.]. «Область Фризии», которая у Адама досталась Хоруку, снова фигурирует в качестве бенефиция, полученного самим Харальдом. А строительство церкви в Шлезвиге, приписываемое сагой Харальду Клаку, на самом деле, согласно «Житию святого Ансгария», было дозволено Хориком I (Старшим, 811–854)[122 - VA. 24. P. 52.] – тем же Хориком, который, согласно вышеизложенным построениям, соединился у Адама в одно лицо с Рориком Фрисландским, получив имя Хорук (см. выше, с. 79–80) и от гнева которого бежал второй Харальд, согласно анналам (см. примеч. 47 к наст. очерку, с. 78). Таким образом, можно видеть, что реальная канва событий, связанных с крещением первого датского короля-христианина Харальда Клака, претерпела за несколько веков причудливые изменения в средневековой исторической традиции.

II. Крещение шведского короля Олава Шётконунга

Первый шведский король-христианин жил на двести лет позднее соответствующего датского. Согласно мнению, которое прочно закрепилось в историографии, это был Олав Эрикссон Шётконунг, правивший в 990-е – 1020-е гг. Традиционно считается, что он принял крещение от английского епископа Сигфрида и тогда же ввел в Швеции христианство как «официальную» религию[123 - Svensk Historia. S. 92.]. Иногда называется и дата – 1008 г. Эта датировка, конечно, неверна. Она основана на письме известного миссионера Бруно Кверфуртского императору Генриху II, которое датируется именно этим годом. В письме сказано: «Среди прочего да не сокроется от государя, что наш епископ, которого я вместе с достославным монахом, коего знаете, Родбертом, отправил за море для [проповеди] Евангелия свигам (шведам. – В. Р.), как правдивейше сообщили прибывшие посланники, окрестил – благодарение Богу! – самого короля (?) свигов, чья жена уже была христианкой. Вместе с ним эту благодать восприняли тысяча человек и семь племен, сразу после чего остальные возмутились [и] захотели их (то есть крестившихся. – В. Р.) перебить. [Тогда] все они временно покинули [те] края, надеясь снова возвратиться [туда] вместе с епископом. Когда прибудут посланцы, отправленные, чтобы выяснить их положение и [возможность] возвращения, я – слуга Ваш – в точности и с полным основанием сообщу Вам, как государю, который укреплял меня в [проповеди] Евангелия, все, что они расскажут»[124 - MPH. P. 228: Inter haec non lateat regem, quod episcopus noster quem cum egregio monacho, quem nostis, Rodberto ultra mare in evangelium Suigis transmiseram, quomodo venientes nuntii verissime dixerunt, ipsum seniorem Suigorum cuius dudum uxor christiana erat, gratias deo! baptizavit. Cum quo mille homines et septem plebes eandem gratiam mox ut receperunt, quos ceteri indignati interfcere quaerebant; spem habentes iterum reverti omnes cum episcopo, ad tempus locum dederunt. De quorum habitu et reversione ad explorandum missi nuntii cum redunt, quaecumque docent, merito ad vos, veluti ad regem qui me perfecit in evangelio, servus vester certa mandare curabo. См. также с. 133, примеч. 63.]. Если бы это свидетельство относилось к Олаву Шётконунгу и именно он понимался бы под упомянутым в тексте senior Suigorum («королем шведов»?), то отпадает версия о крещении епископом Сигфридом. Также нельзя с уверенностью утверждать, что Suigi письма – это шведы. Ни жена-христианка, ни некие семь племен, ни языческая реакция, сопровождавшаяся бегством короля, не согласуются с тем, что нам известно о Швеции времен Олава.

Однако важнее не столько датировка, которая очевидно надуманна, сколько сама связь между английским епископом Сигфридом, известным по многим источникам, и Олавом Шётконунгом. Существовала ли она? А если говорить шире – действительно ли деятельность этого короля по распространению христианства была тем или иным образом связана с английскими веяниями в Швеции, или же он, как его преемник Анунд-Якоб (1020-е– 1050)[125 - Palme 1962. S. 62–63.], был верным союзником немецкой церкви в лице гамбург-бременского архиепископа, к ведению которого относились все скандинавские епархии?[126 - Проблема впервые поставлена Н. Бекманом: Beckman 1910.]

Согласно Адаму Бременскому и вопреки всем остальным, более поздним источникам, первым шведским королем, принявшим христианство, но затем вновь «отпавшим в язычество» (relapsum ad paganismum. Gesta. II, 38), был Эйрик Победоносный (ум. в 990-х гг.)[127 - О крещении Эйрика косвенным образом свидетельствует нумизматический материал: Malmer 1989.]. Сын Эйрика и второй «исторический» король Швеции Олав Шётконунг стал первым объединителем двух главных шведских областей – Свеаланда и Ёталанда (Гаутланда)[128 - Sawyer 1991. S. 46–48.], а также «официальным» крестителем Швеции. Крещение самого Олава отражено в различных исторических источниках по-разному, поэтому лишь сравнительный анализ этих известий может пролить свет на то, при каких обстоятельствах оно произошло. Но прежде обратимся к личности епископа Сигфрида – предполагаемого крестителя Олава. Что о ней известно? В какой связи с реальностью находятся сведения «Жития святого Сигфрида», которое напечатано в приложении к настоящему тому? Имел ли святой отношение к крещению Олава Шётконунга, как о том повествуется в житии? Чтобы ответить на эти вопросы, нам придется обратиться к целому ряду исторических источников XI–XIII вв.

Некий проповедник Сигфрид (епископ?), который вел миссионерскую деятельность на территории Скандинавии, упоминается в сочинении Адама Бременского. Первый раз о нем говорится в главе 57 книги II «Деяний»: «Он (норвежский король Олав Святой. – В. Р.) также держал при себе много епископов и пресвитеров из Англии… Из них ученостью и добродетельностью славились Сигфрид, Гримкель, Рудольф и Бернард. Последние по велению короля также поехали [в] Сведию (Свеаланд. – В. Р.), Готию (Ёталанд. – В. Р.) и на все острова, расположенные за Норманнией (Норвегией. – В. Р. ), благовествуя варварам слово Божье и царствие Иисуса Христа. Он также отправил к нашему архиепископу (Унвану (1013–1029). – В. Р.) послов с дарами, прося, чтобы он с радушием принял этих епископов и прислал ему своих, которые бы укрепили суровый народ норманнов (норвежцев. – В. Р.) в христианской вере». Непосредственно после этого пассажа следует описание христианизаторской деятельности Олава Шётконунга в Швеции (Gesta. II, 58).

Второй раз Сигфрид упомянут в главе 64 той же книги: «К архиепископу (Либентию Младшему (1029–1032). – В. Р.) тогда прибыли знаменитые проповедники: епископы Одинкар Младший от данов (датчан. – В. Р.), Сигфрид из Сведии, Рудольф из Норманнии, рассказавшие ему, что сотворил Господь для спасения язычников, которые ежедневно обращались в христианство. Архиепископ с почестями, словно равных, отпустил их, снова отправив проповедовать». Третий раз Адам пишет о Сигфриде в главе 15 книги III: «А был у него (шведского короля Эмунда Плохого (1050–1060). – В. Р.) какой-то епископ по имени Осмунд, безначальный, которого в свое время епископ норманнов Сигфрид передал для обучения в школу в Бремене».

Четвертое упоминание о Сигфриде находим уже в главе 34 книги IV: «Первым явился в Норманнию из Анг л и и некий епископ Иоанн, который крестил короля и народ.

Его сменил епископ Гримкель, который был тогда послом короля Олава к архиепископу Унвану. Третьим прибыл тот Сигфрид, который проповедовал равным образом и сведам, и норманнам. Он – вместе с другими священнослужителями, тоже хорошо известными среди этого народа, – исполнял свои обязанности вплоть до нашего времени. После их кончины наш архиепископ по просьбе норманнов поставил в городе Тронхейме (Нидарос-Трандхейм. – В. Р.) епископа Тольфа и в тех же краях Сигварда»[129 - Как видно из этой цитаты, кроме епископа Сигфрида у Адама фигурирует еще некий епископ Сигвард, или, как он назван в другом месте (Gesta. III, 77), Севард. Оба раза он упомянут в паре с епископом Тольфом. Информация о них сводится к тому, что архиепископ Адальберт (1043–1072) рукоположил их, чтобы они проповедовали в Норвегии. Возможно, имя этого епископа было также Сигфрид, однако он определенно описывается Адамом как отдельный персонаж, назначенный епископом после кончины предыдущего Сигфрида.].

Если судить по этим упоминаниям, то Сигфрид у Адама Бременского – это английский миссионер (вероятно, епископ, хотя прямо об этом ничего не сказано), который состоял при дворе норвежского короля Олава Святого (1016–1030), проповедовал в Норвегии, затем был послан королем в Швецию, проповедовал там (может быть, временами возвращаясь в Норвегию) вплоть до конца 60-х гг. XI в. (время прибытия Адама в Бремен). Очевидно, он перешел в церковное подчинение к гамбург-бременским архиепископам (ср. посольство Олава к Унвану и фразу: «Архиепископ с почестями, словно равных, отпустил их, снова отправив проповедовать») и имел известное влияние на дела в Швеции (протежировал Осмунду).

Никаких противоречий между сообщениями Адама Бременского о Сигфриде вроде бы нет. Странным кажется только тот факт, что проповедническая деятельность Сиг фрида длилась очень долго. Он приехал в Норвегию вместе (или вслед за) Олавом Святым, то есть в 10-е гг. XI в. Если ему было тогда двадцать лет, то к концу 1060-х, когда он умер, ему должно было быть около семидесяти. Это вполне возможно, однако некоторые сомнения все же пробуждает. Чтобы развеять эти сомнения, отдельные исследователи предлагали рассматривать первое упоминание (Gesta. II, 57) как свидетельство о Сигфриде Старшем, который в таком случае идентичен с епископом Йоном-Сигурдом (известным по сагам как придворный епископ Олава Трюггвасона) и который в других частях хроники, например, в цитированной выше главе 34 книги IV, именуется Иоанном (то есть своим вторым именем). Оставшиеся три упоминания они относили с Сигфриду Младшему, который, согласно их мнению, проповедовал преимущественно в Швеции[130 - Ср., например: Maurer 1855–1856. Bd. 1. S. 282. Anm. 3. Того же мнения придерживался издатель хроники Адама Б. Шмайдлер.]. Однако мне такое объяснение кажется не очень убедительным, и я склонен вслед за Т. Шмид рассматривать все четыре упоминания Адама как относящиеся к одному и тому же лицу[131 - Schmid 1931. S. 18–19.].

Некий «Сигфрид, норвежский епископ» поименован в сочинении Уильяма Мальмсберийского «О древностях Гластонберийской церкви», которое было составлено около 1135 г.[132 - De Antiquitate Glastonis Ecclesie. P. 138. Обсуждение этого упоминания см.: Schmid 1931. S. 19–20; Birkeli 1971. P. 27–37; Sawyer 1987a. P. 71–72.] Он упомянут в перечне умерших епископов, который, видимо, восходит к XI в. и представлял собой necrologium[133 - Так в Западной Европе именовались списки умерших с датами их смерти, ведшиеся в том или ином церковном учреждении (монастыре, капитуле, конгрегации и т. п.). Целью их создания было сохранение имен для поминовения потомками в молитвах. На русской почве понятию necrologium соответствуют понятия «помянник», «синодик».]. Об этих умерших сказано, что они были епископами во времена короля Эдгара (959–975). По мнению Т. Шмид, этот епископ ошибочно отнесен автором сочинения к столь раннему времени, и он вполне может быть отождествлен с епископом Сигфридом, упоминаемым у Адама, хотя исследовательница признает, что эту гипотезу нечем подтвердить[134 - Schmid 1931. S. 20.]. Как бы то ни было, «Деяния архиепископов гамбургской церкви» и necrologium XI в., послуживший основой для сообщения Уильяма Мальмсберийского, – это единственные ранние источники, где упоминается епископ Сигфрид (или два, три разных Сигфрида?). Очевидно, только по ним и можно судить о реальном епископе Сигфриде, жившем где-то между 959 (начало правления Эдгара) и концом 1060-х гг. (приезд Адама в Бремен), происходившем из Англии и проповедовавшем в Норвегии и Швеции. Далее начинается легенда.

Во множестве различных западноскандинавских (исландских и норвежских) источников конца XII–XIII вв. фигурирует придворный епископ норвежского короля Олава Трюггвасона (ок. 995—1000) по имени Сигвард, Сигурд или же Йон-Сигурд[135 - Западноскандинавская форма имени «Сигурд» этимологически может и не быть тождественна континентальному «Сигфрид» (второй элемент этого имени должен был бы соответствовать др. – исл. fri?r «мир, покой»), однако известно много случаев, когда немецкие «Сигфриды» / «Зигфриды» превращались в древнеисландской письменности в «Сигурдов» или же один и тот же персонаж фигурировал в континентальной традиции как Сигфрид, а в исландской – как Сигурд (например, знаменитый Сигурд Фафниробойца «Старшей Эд ды» соответствует Зигфриду Нидерландскому из «Песни о Нибелунгах»).]. В несколько меньшем числе текстов епископ по имени Сигурд связывается с другим Олавом – Святым[136 - Обзор всех этих упоминаний см.: Schmid 1931. S. 20–51. Снорри Стурлусон делает персонажа с тем же именем епископом Кнута Могучего: Снорри Стурлусон. Круг Земной. М., 1980. С. 356–357.]. Вопрос о том, достоверны ли сведения о епископе Сигурде и сколько именно епископов с таким именем действовало в Норвегии, остается открытым. Не исключено, что все известия о Сигурде (Сигурдах?) являются результатом искажающей переработки сведений Адама Бременского. Однако, коль скоро нас интересует история формирования жития шведского святого Сигфрида и описанное в нем крещение Олава Шётконунга, нам следует обратиться к единственному западноскандинавскому источнику, сохранившему (пусть и не правдивую) информацию о деятельности епископа Олава Трюггвасона Йона-Сигурда на территории Швеции. Этот источник – «Сага об Олаве Трюггвасоне» Гуннлауга Лейвссона, монаха исландского монастыря Тингэйрар, умершего в 1218 / 1219 г. Сама эта сага, написанная на латинском языке, до нас не дошла, однако отрывки из нее были использованы при составлении «Большой саги об Олаве Трюггвасоне»[137 - Flateyjarbуk; Уlбfs saga Tryggvasonar en mesta. О «Большой саге об Олаве Трюггвасоне» см.: Уlafur Halldуrson 1967; Уlafur Halldуrson 2000.].

В трех рукописях «Большой саги об Олаве Трюггвасоне» имеются добавления, повествующие о событиях после исчезновения Олава Трюггвасона при Свёльде. Наиболее полно интересующее нас добавление представлено в редакции «Книги с Плоского острова». В главе 400, под названием «Здесь говорится о епископе Сигурде», сказано, что Гуннлауг Лейвссон после описания битве при Свёльде ведет речь о придворном епископе Олава Трюггвасона, которого звали Йоном-Сигурдом (hirdbyskup Olafs konungs er Jon Sigurdr het). После расставания с конунгом Олавом Трюггвасоном он по просьбе конунга Олава Эрикссона отправился в Швецию (uendi Sigurdr byskup til Suiюiodar at bжn Olafs konungs Жirikssonar), чтобы проповедовать слово Божье и обращать народ по всей Швеции (um allt Suiariki). «Как говорит Гуннлауг, он даровал святое крещение Олаву Конунгу Шведов (Olaf Suiakonungi) и многим другим людям, которые сражались против конунга Олава Трюггвасона. Затем епископ Сигурд проповедовал слово Божье шведам (Suium) в течение следующих трех лет»[138 - Flateyjarbуk. Bd. I. Bls. 511–512.].

Далее следует глава 401 («Проповедь епископа Сигурда шведам»). В ней повествуется, что, после того как епископ Сигурд три года обращал шведов в правую веру, «против него поднялись многие могущественные люди» (risu j mote honum margir ok mattugir menn). Сигурд отправился в город под названием Сигтуна (til юess stadar er Sigtun hжtir), где перед большим собранием народа произнес проповедь. В этой довольно длинной проповеди, упрекая шведов за враждебность к христианской вере, он среди прочего упоминает о «служителях Господних, которых… недавно убили в городе под названием Векшё» (guds юionostumenn жigi frir lцngu er юer tokut af lifue j юeim stad er Uegsior hжtir)[139 - Ibidem. Bls. 513.]. Следующая, 402-я глава называется «Кончина епископа Сигурда». Там говорится, что, когда епископ Сигурд состарился, он «перебрался в город Вэренд» (for hann til stadar юess er Vernd hжtir), где долго служил Господу. «Сказано, что в этом городе были похоронены многие монахи» (suo er sagt at j юeim stad hofdu jardadir verit margir munkar). В этом же городе Сигурд умирает, и там он похоронен (начало 403 главы)[140 - Ibidem. Bls. 515–516.].

Рассказ Гуннлауга Лейвссона имеет прямые параллели с «Житием святого Сигфрида». Епископ Сигурд крестит Олава Шётконунга, умирает в Вэренде, который ошибочно назван городом. Упоминаются некие «служители Господни, которых… недавно убили в городе под названием Векшё», а также «многие монахи», похороненные в Вэренде, – и те, и другие могут быть соотнесены с фигурирующими в житии племянниками Сигфрида, претерпевшими мученическую смерть от язычников и похороненными в церкви города Векшё. Считается, что либо монах Гуннлауг использовал сведения жития, если оно в настоящем своем виде возникло в 1205 / 1206 гг.[141 - Таково мнение Л.-У. Ларссона (Larsson 1964. S. 39–42), однако мне оно кажется недостаточно обоснованным: проведенное им сравнение текста «Жития святого Сигфрида» с отрывком из «Большой саги об Олаве Трюггвасоне» не выявляет серьезного текстуального сходства.], либо оба текста основаны на общем источнике, посвященном крещению Швеции и возникшем в конце XII в.[142 - Так думала Т. Шмид, по ряду причин считавшая местом возникновения этого общего источника Уппланд: Schmid 1931. S. 63–67. В этом случае житие в настоящем своем виде должно было сформироваться только к концу XIII в. в Векшё, на чем и настаивает Т. Шмид. Однако, учитывая выявленные позднее рукописи (Larsson 1964. S. 31–37), можно отодвинуть дату создания жития на двадцать-тридцать лет назад.] Как бы то ни было, вероятно, что к той же традиции принадлежат и добавления к Вестъёталагу (областному закону вестъётов), содержащие в целом похожие известия о Сигфриде.

В этих добавлениях, приписанных между 1225 и 1250 гг., с Олава Шётконунга и епископа Сигфрида начинаются, соответственно, перечень христианских королей Швеции и перечень епископов Скары[143 - Lindqvist 1941. S. 40–48. Русский перевод: Три вестъётские хроники.]. В перечне христианских королей сказано: «Олав Скотконунг был первым христианским королем в Швеции. Он был крещен епископом Зигфридом в источнике, протекающем близ Хусабю и называемом [источником] Биргитты. И он подарил тогда… всю [эту] деревню посоху и стулу (т. е. епископству. – В. Р.)»[144 - Три вестъётские хроники. С. 305.]. В перечне епископов говорится, что «Зигфрид был первым епископом, принесшим сюда (в Скару. – В. Р.) веру в Христа. Он приехал сюда из Англии и наметил здесь три места для постройки церквей и освятил три церковных двора… И он умер своей смертью, и его мощи покоятся в Векшё…»[145 - Там же. С. 306.].

Когда же возникло представление о том, что епископ Сигфрид крестил Олава Шётконунга, – представление, бытовавшее многие столетия и вплоть до наших дней не изгнанное со страниц исторической литературы? В самом раннем нашем источнике – сочинении Адама Бременского (Gesta. II, 59), сведения которого наиболее надежны, идет речь лишь о том, что Олав крестил своих детей – будущих королей Анунда Якоба и Эмунда – и жену Эстред: «говорят, что этот король имел двоих сыновей, которых он повелел крестить вместе со своей женой и народом»[146 - Gesta. II, 59: …duos fertur idem rex habuisse flios, quos una cum uxore sua ac populo iussit baptizari.].

Зато в «Деяниях» подробно описывается христианизаторская деятельность Олава, противодействие языческой партии, основание епископства в городе Скаре (племенной центр Вестеръётланда) и назначение туда епископа Тургота: «Желая обратить в христианство подвластные ему народы, он (Олав Шётконунг. – В. Р. ) приложил много стараний [к тому], чтобы разрушить Уппсалу – святилище ложных богов, которое расположено в центре Свеонии (Швеции. – В. Р.). Опасаясь [такого] его намерения, язычники, говорят, заключили с королем такой договор, что, если он сам хочет быть христианином, то пусть возьмет в свое управление лучшую область Сведии (Швеции. – В. Р.), какую [только] пожелает, [заложит] в ней церковь и введет христианство, но не станет силой заставлять никого из народа отказываться от почитания [языческих] богов, если [только] кто-нибудь добровольно не пожелает обратиться к Христу. Обрадовавшись такому решению, король вскоре основал церковь Божью и епископскую кафедру в Западной Готии (Вестеръётланде. – В. Р.), которая соседствует с [областями] данов и нордманнов (датчан и норвежцев. – В. Р.). Этой [кафедрой] является большой город Скара, в который, по просьбе христианнейшего короля Олава, архиепископ Унван первым назначил Тургота. Этот муж исправно исполнял свою миссию среди язычников: своим трудом он привлек к Христу два знаменитых народа готов (то есть вест ъётов и эстъётов. – В. Р. ). Через этого епископа король Олав отправил архиепископу Унвану великие дары»[147 - Gesta. II, 58: Is subditos sibi populos ad christianitatem convertere volens magno laboravit studio, ut templum ydolorum, quod in medio Sueoniae situm est, Ubsola destrueretur. Cuius intentionem pagani metuentes, placitum cum rege suo tale constituisse dicuntur, ut, si ipse vellet esse christianus, optimam Suediae regionem, quam vellet, suo iuri teneret, in qua ecclesiam et christianitatem constituens, nemini de populo vim recedendi a cultura deorum inferret, nisi qui sponte cuperet ad Christum converti. Huiusmodi rex placito gavisus, mox in occidentali Gothia, quae Danis proxima est vel Nortmannis, ecclesiam Deo sedemque fundavit episcopalem. Haec est civitas Scarane maxima, in qua, petente christianissimo rege Olaph, primus ab Unwano archiepiscopo Turgot ordinatus est. Ille vir strennue legationem suam perfecit in gentibus, duos nobiles populos Gothorum suo labore Christo lucratus est. Perque illum episcopum rex Olaph ingentia metropolitae Unwano direxit munera.].

Сообщение Адама выглядит несколько странно: почему он не сообщает о крещении самого Олава? Получается, что король, решивший крестить «подвластные ему народы», разрушить языческий храм, король, печатавший монету с христианской символикой[148 - Palme 1962. S. 58–59; Kumlien 1962. S. 256.], крестит своих сыновей и жену, а сам не крестится.

Согласно Саксону Грамматику, Олав был крещен, но не Сигфридом, а епископом Сконе Бернардом. В своих «Деяниях датчан», составленных около 1200 г., Саксон Грамматик упоминает о некоем епископе Бернарде, прибывшем из Англии ко двору норвежского короля Олава Трюггвасона, а затем отправившемся в Швецию:

«Благодаря… деятельности этого епископа король Светии (Швеции. – В. Р.) Олав перешел в христианскую религию и украсился именем Якоба, добавив к добрым нравам славное прозвание[149 - Здесь Саксон путает Олава Шётконунга и его сына Анунда-Якоба, который кроме родового скандинавского имени был наделен еще и христианским. Подробнее об имени Анунда-Якоба см.: Успенский 2001. С. 57–68.]. Но я не смог [точно] узнать, воспринял ли этот король таинства и учение христианское от него или от бременского предстоятеля Уннона (Унни. – В. Р.)»[150 - Saxo. Lib. X. Cap. 11. P. 282. Интерпретацию этого пассажа см.: Sawyer 1987. P. 96–99.].

Первым христианским королем Швеции называет Олава список шведских королей, приложенный к исландской «Саге о Хервёр» (датировка этого списка неопределенна, он дошел только в бумажной рукописи XVII в.). Там говорится: «Их (Эрика Победоносного и Сигрид Гордой. – В. Р. ) сына звали Олавом. Его взяли в короли в Свитьёд (Швеции. – В. Р.) после короля Эрика; он был тогда ребенком… Он долго был королем и могущественным. Он первым из шведских королей принял христианство, и в его дни Свитьёд была провозглашена христианской»[151 - Te Saga of King Heidrek the Wise. P. 61.]. Как видим, о Сигфриде ни слова.

Таким образом, вероятно, что сам факт крещения Олава Шётконунга, хотя и не упомянут в «Деяниях» Адама Бременского, имел место, ведь о нем независимо свидетельствуют разные поздние (т. е. относящиеся к XII и XIII вв.) тексты. А вот связь крещения Олава с английским епископом Сигфридом впервые возникла только в конце XII – начале XIII вв. в шведской исторической традиции. Видимо, вопреки мнению Т. Шмид, считавшей привязку Сигфрида к Векшё ученым конструктом[152 - Schmid 1931. S. 77–88.], местная устная традиция сохранила представление о том, что епископ с таким именем в XI в. проповедовал в Ёталанде и был погребен в городе Векшё. Это все, что можно достоверно узнать о епископе Сигфриде. В свою очередь, сообщение о мученической смерти трех христианских проповедников, представленных в житии племянниками Сигфрида, и о карательной экспедиции Олава против их убийц тоже могло иметь реальные основания. В таком случае источником рассказа об Унаманне, Сунаманне и Винаманне также могла быть местная устная традиция.

III. Самозваный архиепископ Осмунд

В настоящем очерке меня интересует небольшой пассаж, приводимый Адамом в главе 15 книги III и посвященный некоему епископу Осмунду. Изложив перипетии политической борьбы в Дании, Норвегии и Англии (Ges ta. III, 12–14), Адам Бременский обращается к швед ским делам: «Пока там [в Англии] происходили эти события, умер христианнейший король свеонов (шведов. – В. Р.) Якоб, и ему наследовал брат его, Эмунд Нечестивый. Он был рожден наложницей Олава (Шётконунга. – В. Р.) и, хотя был крещен, мало радел о нашей вере. А был у него какой-то епископ по имени Осмунд, безголовый[153 - Здесь дается буквальный перевод слова acephalus. О том, что оно обозначает, пойдет речь ниже.] которого в свое время епископ нордманнов (норвежцев. – В. Р.) Сигфрид отдал на обучение в школу в Бремене. Но впоследствии он позабыл [оказанные ему] благодеяния [и] отправился в Рим, чтобы получить [какое-нибудь] назначение. Изгнанный оттуда, он, блуждая, обошел многие страны и таким лишь образом добился назначения у некоего архиепископа Полании (Польши. – В. Р. ). Затем Осмунд прибыл в Сведию (Швецию. – В. Р. ) [и] провозгласил себя архиепископом, поставленным папой для тех краев. А когда наш архиепископ отправил своих посланников к королю Гамулю (т. е. Эмунду Нечестивому. – В. Р. ), они обнаружили там этого бродягу Осмунда, который носил перед собой крест на манер архиепископа. Они узнали также, что варваров, еще неофитов, развратило неправильное обучение нашей вере. Испугавшись их присутствия, он – как обычно неправдами – побудил короля и народ изгнать послов, как якобы не имеющих папской печати. “Они же пошли оттуда, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие” [154 - Деян. 5: 41.]. Послами являлись братья бременской церкви, возглавлял [же] их Адальвард Старший, до этого бывший деканом нашей обители (т. е. бременского капитула. – В. Р.), а в то время назначенный епископом племени свеонов (шведов. – В. Р.)»[155 - Cum haec ibi gesta essent, christianissimus rex Sueonum Iacobus migravit e seculo, et successit ei frater eius Emund pessimus. Nam iste a concubina Olaph natus erat, et cum baptizatus esset, non multum de nostra religione curavit. Habuitque secum quendam episcopum nomine Osmund, acephalum, quem dudum Sigafridus, Nortmannorum episcopus, Bremae scolis docendum commendavit. Verum is postea benefciorum oblitus pro ordinatione Romam accessit indeque repulsus per multa loca circuivit erroneus, et sic demum ordinari meruit a quodam Polaniae archiepiscopo. Tunc veniens in Suediam iactavit se a papa consecratum in illas partes archiepiscopum. Sed cum noster archiepiscopus legatos suos ad Ga mu lan regem dirigeret, invenerunt ibi eundem girovagum Osmund, archiepiscopali more crucem pre se ferentem. Audierunt etiam, quod barbaros adhuc neophitos non sana fdei nostrae doctrina corruperit. Quorum ille presentia territus solitis populum regemque impulit dolis, ut legati repellerentur, quasi non habentes sygillum apostolici. «Et illi quidem ibant gaudentes a conspectu concilii, quoniam digni habiti sunt pro nomine Iesu contumeliam pati». Erant autem legati fratres Bremensis ecclesiae, quorum po tissimus fuit Adalwardus senior, olim nostri claustri decanus, verum tunc Sueonum genti ordinatus episcopus.]. [Далее (Gesta. III, 16) следует рассказ о карах, обрушившихся на шведов за изгнание епископа Адальварда].