Путешествие из Москвы в Ярославль. Москва – Сергиев Посад – Переславль-Залесский – Ростов Великий – Ярославль

Октябрьский переворот 1917 г. круто изменил ритм жизни обители. В 1918 г. монастырь ограбили, в 1919 г. часть его зданий отдали детской колонии, в 1921 г. официально закрыли. Но даже после своего официального закрытия монастырь фактически существовал под приемлемым для новой власти названием трудовой артели кустарных изделий (они пользовались известностью в стране и за границей). В середине 1920-х гг. здесь еще жили и трудились примерно 160 монахинь, которые пытались сохранить прежний монастырский уклад жизни. К этому времени уже большую часть бывших монастырских зданий занимали службы детской колонии, так называемый детский городок. В 1928 г. артель из монахинь закрыли, а самих тружениц выселили из монастыря. В освободившихся монастырских зданиях разместили фабричные общежития. В начале 1930-х гг. закрыли продолжавшие еще работать монастырские храмы. В 1931 г. последнюю игуменью монастыря (она была ею в 1918–1931 гг.) Варсонофию арестовали, отправили в ссылку в Казахстан, где она умерла. Монастырь постепенно угасал как религиозный центр. В середине 1920-х гг. закрыли Никольский собор, а в 1935 г. – Покровский собор. В монастыре разместили агрономический факультет Института красной профессуры и строительное училище. После Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. в Покровском соборе разместили маленький завод «Химбыт». Также в бывшем монастыре открыли школу механизаторов, позже преобразованную в сельскохозяйственный техникум.

Архитектурный комплекс Хотьковского монастыря в советский период утратил в значительной мере свою историко-культурную и художественную значимость. Многие художественные ценности, украшения икон, утварь из серебра и золота, а также драгоценные камни, иные ценности монастыря были конфискованы, судьба их неизвестна. Монастырские здания были перестроены или разрушены, снесли даже архитектурно-художественную доминанту монастыря – колокольню. В 1930-е гг. мрамор от соборов Хотьковского монастыря использовали при отделке станции Московского метрополитена «Комсомольская». Серебряную и золотую церковную утварь конфисковали, менее ценную утварь сбросили в находившиеся на территории монастыря глубокие колодцы, которые затем засыпали и закрыли бетонными плитами. Разрушение и разграбление монастыря продолжалось до конца 1980-х гг. В 1987 г. местные юноши и девушки начали очищать закрытые монастырские соборы от хлама. В 1989 г. в восстановленном Покровском соборе состоялся первый молебен. В 1990 г. Хотьковский монастырь передали Русской Православной Церкви. Хотьковский монастырь был возрожден летом 1992 г.

В 1990-е гг. недалеко от Хотькова монастырю выделили 30 га лугов, теперь у него есть условия для развития молочного хозяйства. Число насельниц монастыря год от года увеличивается, в 2000 г. их было 60 чел., теперь – заметно больше. Сейчас в нем живут в основном молодые женщины в возрасте от 20 до 35 лет, есть среди послушниц девочки 10–14 лет. В наши дни Хотьковский монастырь содержит детский приют, где живут и учатся сироты – мальчики и девочки до 8 лет. Монастырь шествует над детским отделением психиатрической больницы, помогает пациентам детского и подросткового отделения другой больницы, в дом престарелых поставляют творог и молоко. При монастыре работает воскресная школа, которую посещают дети в возрасте от 4 до 14 лет, они изучают Закон Божий, историю, географию, пение, рисование, рукоделие. При монастыре создана и работает иконописная мастерская.

На территории Хотьковского монастыря был организован музей. В нем особый интерес представляет коллекция шкатулок, расписная посуда, деревянные игрушки, красиво расписанные пасхальные яйца. Росписи всех этих красивых вещей делают монахини и послушницы монастыря. Многие из них хотят учиться в иконописной мастерской Троице-Сергиевой Лавры, но конкурс на поступление туда очень большой. Вот почему они пришли на послушание в Хотьковский монастырь и 3 раза в неделю ездят учится в Троице-Сергиеву Лавру. Будущие иконописцы пока рисуют, вырезают по дереву, делают свои первые шаги в иконописном искусстве.

Несмотря на разрушение и перестройки, в Хотьковском монастыре сохранились архитектурные памятники. Каменные здания монастыря были построены в основном в ХVIII – ХIХ вв.

Покровский собор, или собор в честь Покрова Пресвятой Богородицы, был сооружен в 1811–1816 гг. на месте предшествовавшего каменного собора (построенного в 1644–1648 гг.). Собор построен в стиле классицизма, он пятиглавый (однокупольный с 4 декоративными главками), бесстолпный. Это кирпичное оштукатуренное здание с белокаменными деталями. Собор реставрировали в 1980-х гг., тогда были восстановлены утраченные детали фасадов, главы, характер внутреннего пространства, пол из каменных плит. Настенные росписи 1893 г. были забелены, нужно продолжить работы по их расчистке и восстановлению. Собор был возрожден в 1989 г., его иконостас и утварь были выполнены в конце 1980-х – начале 1990-х гг. Приделы храма: прп. Сергия Радонежского и свт. Алексия Московского митрополита.

Никольский собор поражает своими массивными формами, кажется несколько грузным по сравнению с Покровским собором. Он был построен на месте небольшой теплой церкви, возведенной в 1765–1768 гг. Никольский собор был построен в 1900–1904 гг. в русско-византийском стиле по проекту арх. А.А. Латкова, он рассчитан на 1200 человек. Собор сложен из кирпича и побелен по обмазке. Никольский собор был подвергнут реставрации в 1980-х гг. На стенах храма сохранились незначительные фрагменты росписей, выполненные артелью Сафоновых в 1911 г. Этот высокий храм имеет обширное внутреннее пространство, поражает своей величественностью приходящих в него. Приделы храма: св. апостолов Петра и Павла и в память обновления храма Воскресения Христова в Иерусалиме.

Частично сохранилась монастырская ограда. Трехчастные Святые ворота были сооружены из кирпича в середине ХVIII в. в северной монастырской стене, в 1791 г. их надстроили церковью Рождества Иоанна Предтечи. Это двухсветный одноглавый храм с пониженными объемами алтаря и притвора, он завершен фронтонами, в нем сохранились балочные перекрытия. Святые ворота – единственный в этом монастыре памятник архитектуры барокко. Южные Водяные ворота с надвратным храмом Митрофана Воронежского (1833 г.), а также два двухэтажных симметричные корпуса богадельни (1826 г.) и две угловые квадратные башни в два яруса (1780 г.) образуют южный фронт монастырских стен.

Трапезный, Рукодельный, Общежительный корпуса были построены в середине ХIХ в. в связи с введением в Хотьковском монастыре общежительного устава. Эти кирпичные отштукатуренные корпуса имеют внешнюю архитектуру с чертами позднего классицизма. Корпуса имеют коридорную планировку. В Трапезном корпусе находились игуменские кельи. Монастырская больница (1872) была рассчитана на 10 коек, по своей планировке она напоминает монастырские кельи. Это одноэтажное с холодным мезонином рубленое здание обшито тесом и поставлено на кирпичном цоколе; в его архитектуре прослеживаются черты архитектуры ампира. Дом настоятельницы и гостиница были построены в 1900-х гг. по проекту А.А. Латкова. Это краснокирпичные 2-этажные здания, с имитацией форм древнерусского зодчества.

Не только Хотьковский монастырь прославил этот населенный пункт. Развитие промышленного производства началось в Хотькове фактически только с начала XX в. В советский период здесь вошли в строй несколько промышленных предприятий (экспериментальный лакокрасочный завод, заводы кирпичный и электроизоляционных материалов, завод «Электроизолит» и др.). Известно Хотьково и как научно-производственный центр ВПК с преобладанием в нем промышленного производства (ракетная промышленность, производство материалов, узлов и агрегатов для самолетов и вертолетов).

Рядом с Хотьковом расположен поселок Семхоз. Именно здесь в 1990 г. был убит известный священник Александр Мень. Он служил в Сретенском храме в Новой деревне около г. Пушкино. К нему на службы приезжали люди из разных мест Московской области, Москвы, России. Его редчайшее красноречие, стремление нести людям добро, помощь, объединять их во имя достойных целей привлекали к нему большое число людей. На том месте, где его убили, в 2000 г. состоялось заложение храма. В последние два года его жизни он много выступал, слушатели буквально забрасывали его разными вопросами. Спрашивали, как он – еврей по национальности – может быть православным священником, не чужой ли он христианам и иудеям. Он отвечал: «Христианство создано в лоне Израиля. Матерь Божия, которую почитают миллионы христиан, была дочерью Израиля. Апостол Павел был евреем. Поэтому принадлежность христианина, тем более пастора, к этому древнему роду, имеющему четыре тысячи лет, является не недостатком, а чудесным ощущением, что ты тоже причастен к Священной истории. Я совершенно чужд национальных предрассудков, я люблю все народы, но я никогда не отрекаюсь от своего национального происхождения, и то, что в моих жилах течет кровь Христа Спасителя и апостолов, доставляет мне только радость».

Хотьково, Собор Николая Чудотворца

В 70 км от Москвы расположен старинный русский город Сергиев Посад. В нем находится один из самых главных религиозных центров России – Троице-Сергиева Лавра, которая занимает абсолютно особое, ни с чем не сравнимое, уникальное место среди всех монастырей России. Этот монастырь возник в первой половине ХIV в. и долгое время был известен как Троицин. В наши дни Троице-Сергиева Лавра – это выдающийся духовный центр Русской Православной Церкви, уникальный духовно-религиозный и культурно-исторический памятник мирового значения. Архитектурный ансамбль Троице-Сергиевой Лавры включен в список объектов Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.

Священноархимандритом Троице-Сергиевой Лавры по давней традиции является Патриарх Московский и всея Руси. Также священноархимандритами Лавры были святители Московские – Филарет (Дроздов), Иннокентий (Вениаминов), Иосаф Белогородский и священномученик митрополит Владимир (Богоявленский).

С историей Троице-Сергиевой Лавры связаны важные периоды земной жизни очень многих русских святых – Сергия Радонежского, Никона Радонежского, Дионисия Радонежского, Саввы Сторожевского, Максима Грека, Епифания Премудрого, Андрея Рублева, Дмитрия Донского, митрополитов Московских Филарета и Иннокентия, а также митрополита Владимира и др. Среди бывших монахов Лавры насчитывается около 70 святых.

В Троице-Сергиевой Лавре более 6 веков сохраняется особенная духовная атмосфера, продолжаются и развиваются традиции православного монашества – главного хранителя и локомотива идей Православия. Троице-Сергиева Лавра помогает жить россиянам, способствует сохранению их духовного здоровья – это значит служит идеалам добра, нравственной частоты и мужества, способствует позитивному развитию России, несмотря ни на какие трудности.

Троице-Сергиева Лавра. Преподобный Сергий Радонежский. Фрагмент покрова святых мощей. XV в.

В наши дни значение Троице– Сергиевой Лавры в религиозной и культурной жизни России очень велико, а в Древней Руси духовная значимость Троицкого монастыря была поистине колоссальной, а ее первый игумен Сергий Радонежский был главным и неоспоримым духовным авторитетом того времени. В Древней Руси Сергия Радонежского называли «Игуменом земли Русской».

В Древней Руси монастыри играли чрезвычайно важную роль как оплоты духовности, надежды и веры в лучшее будущее, как центры милосердия, реальной духовной (а мы бы сказали психологической и социально-экономической) поддержки, как школа взаимоуважения и помощи друг другу, как очаги образования и учености. В те давние времена монастыри в подавляющем числе были в городах. А на огромной территории Руси преобладала сельская местность, частично незаселенная и малозаселенная, жители которой остро нуждались в духовной поддержке и опоре. Во благо жителей Руси в разных ее частях были нужны монастыри. Но для этого нужны были мощные духовные импульсы, большая духовная сила инициаторов и реальных организаторов монастырей. Одна из возможных организационных схем выглядела так: уход человека из светской жизни в отшельничество, утверждение его жизнеспособности в роли отшельника, приобретение им емкого духовного авторитета у людей, узнавших о нем, его образе жизни, – приход к нему людей, нуждавшихся в духовной поддержке или желавших посвятить себя служению Богу, и постепенное оформление собравшейся группы единомышленников в монастырскую общину, монастырь. Затем – духовное служение его братии Богу и людям.

В средней Руси в XIV в. существовали только городские монастыри, а отшельничество было еще неизвестно. Вот тогда-то свершилось важное событие – сын ростовских бояр, отрок Варфоломей и его старший овдовевший брат Стефан, принявший монашество, ушли в отшельники. Однако выдержал отшельничество и стал основателем монастыря только Варфоломей, получивший в монашестве имя Сергий, а со временем – Сергий Радонежский. С XIV в. до наших дней его имя окружено благоговейным почитанием. Он первым в средней Руси ушел в отшельники и дал пример образования монастырей через отшельничество. Он привлекал к себе своей гуманистической настроенностью: доброжелательностью, стремлением бескорыстно помогать и поддерживать людей, полным отсутствием надменности и начальственности при его выдающихся духовном положении и престиже, стремлением создать общество (пусть пока в рамках одного монастыря) общего равенства, духовного комфорта, дисциплины и трудолюбия, не допускавшего попрошательства у мирян.

Особая роль принадлежит Сергию Радонежскому в патриотическом воспитании его соотечественников (вспомним хотя бы благословение великому князю московскому Димитрию Ивановичу на битву с войском хана Мамая, присылка перед боем князю письменного благословения, богородичной просфоры и грамоты, в которой говорил князю и его рати о помощи им со стороны Бога и предсказал победу над врагами Руси).

Троице-Сергиева Лавра. Сергий Радонежский благословляет Дмитрия Ивановича в Троицкой обители. Миниатюра Лицевого Летописного свода. XVI в.

Родителями будущего Сергия Радонежского были бояре ростовские Кирилл и Мария. У боярина Кирилла было 3 сына: Стефан, Варфоломей, Петр. Точная дата рождения среднего сына – Варфоломея – не известна, есть колебания в пределах 1314–1321 гг. Младший сын бояр Петр был женат, как и старший, средний сын Варфоломей, хотя и мечтал об иноческой жизни, обещал родителям быть с ними и ухаживать за стариками до их кончины. В старости боярин Кирилл и его жена Мария постриглись в подмосковном Покровском Хотьковском монастыре, где были тогда отделения для иноков и инокинь. Когда родители умерли, Варфоломея все оставшееся наследство отдал брату Петру. Еще раньше овдовевший брат Стефан принял иноческий сан, постригся в Покровском Хотьковском монастыре. Варфоломей пошел в монастырь к старшему брату и убедил его уйти вместе с ним в пустынное место, решив вести монашеский образ жизни. На холме Маковец они в 1335 г. или в 1340 г. построили в лесу хижину-келью и небольшую деревянную церковь, освященную во имя Троицы. Позже Стефан не выдержал тяжести лесного жития, ушел в Москву и вступил там в монастырь. Варфоломея в лесу периодически навещали игумен Митрофан (который несколько позже постриг его в 24 года в монахи с именем Сергий и который и стал первым игуменом обители), а также брат Петр. Они временами приносили хлеб, его крошками Варфоломей угощал медведя (и постепенно его приручил к себе), других зверей и птиц. К пустынножителю, который 3 года жил совершенно один, стали постепенно приходить единомышленники, появились ученики. Современная Троице-Сергиевая Лавра стоит как раз в том месте, где когда-то был дремучий лес, в котором жили Сергий и присоединившиеся к нему ученики и последователи. На 27-м году жизни он уже пользовался полным и неоспоримым уважением у братии, стремившейся к нему. К 1340 г. образовалась целая обитель. По просьбе братии Сергий принял на себя игуменство примерно в 1342 г. Несколько десятилетий управлял Сергий созданной им обителью, подавал пример трудолюбия и смирения. Он никогда не наказывал своих духовных чад, старался больше всех трудиться, себе брал самую плохую одежду и обувь. Всю свою жизнь он больше заботился о других, чем о себе. Игумен не карал нарушителей режима монастырской жизни, а примером своей собственной дисциплины, смирения, трудолюбия, простоты способствовал их раскаянию и духовному возрождению. Игумена Сергия высоко ценил Московский митрополит Алексий, который со временем стал ему другом, а не только церковным начальником. Уважительно относился к Сергию и патриарх Константинопольский Филофей, который отправил к нему греческого митрополита с поручением передать игумену Сергию благословение патриарха, крест, параманд, схиму и письмо, в котором хвалил его за добродетельное житие и дал совет устроить в монастыре строгое общежитие. Мудрость игумена Сергия проявилась и в том, что он вначале спросил совета у митрополита Алексия о допустимости у него общежительного монастыря, и только получив одобрение митрополита – своего непосредственного церковного начальника, стал реализовывать пожелание общемирового церковного владыки – Константинопольского патриарха.

Создание общежительных монастырей тогда в Северо-Восточной Руси было делом невиданным. В общежительных монастырях у монахов ничего абсолютно не может быть личного, частного. Одежда, пища, книги – любые материальные ценности в общежительном монастыре – общие. Из-за введения общежития в монастыре возникло недовольство против этого нововведения игумена Сергия. Игумен Сергий не стал вступать в споры, ушел из Троицкого монастыря на о. Киржач, где основал новый монастырь в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. К нему в его новый монастырь стали переходить монахи из Троицкого монастыря, монашеская жизнь в последнем стала постепенно затухать. Тогда братия Троицкого монастыря уговорила Сергия вернуться в их монастырь, а в Благовещенском монастыре оставить его ученика в роли настоятеля.

Игумен Сергий учил дисциплине, единоначалию, но и давал сам примеры безграничного терпения, недержания злобы, дружелюбного поучения. Он категорически запрещал монахам Троицкого монастыря попрошайничать. Он полагал, что каждый в меру здоровый и относительно молодой человек обязан своим трудом обеспечивать себя. Но игумен Сергий запрета принимать добровольные дарения не делал. Известно, что незадолго до смерти Сергия один галицкий боярин подарил монастырю половину варницы и половину соляного колодезя у Соли Галицкой (у современного г. Солигалича), другие люди в разное время дарили села и деревни, недвижимость, жертвовали значительные и незначительные деньги. Он считал невежливым не принимать дары, тем более что только состоятельный монастырь мог оказывать большую помощь нуждавшимся.

Великие князья, князья, духовенство, простой народ преклонялись при жизни перед его авторитетом. Князья московские и удельные сами приезжали к Сергию в его обитель, по их просьбе и сам Сергий приходил (он никогда не ездил, а только ходил пешком) в Москву, крестил позже сыновей князя Димитрия Донского, детей других соотечественников. Со временем он стал выполнять и политические поручения. Но нет сомнения в том, что в своих политических шагах игумен Сергий руководился волей митрополита Алексия. По совету с ним он в 1356 г. уговорил ростовского князя подчиниться московскому князю. Именно митрополит Алексий послал 1365 г. Сергия в Нижний Новгород с дипломатической миссией давления на местного князя, противника Москвы. В 1385 г. Сергий ездил к рязанскому князю Олегу, чтобы склонить его к примирению и союзу с великим князем московским Дмитрием Ивановичем. Во время несогласий между удельными князьями игумен Сергий был их миротворцем, взывал к миру, а не к войне.

Особая заслуга игумена Сергия в том, что он первым из представителей духовенства открыто поддержал сопротивление ордынским захватчикам, призвал к борьбе с ними. К этому времени митрополит Алексий умер, а преемник ему еще не был назначен (Сергий отказался от святительской кафедры). Великий князь московский Дмитрий Иванович именно к игумену Сергию поехал за советом в трудное время. Игумен Сергий благословил князя на борьбу с ордынскими завоевателями. Он дал князю даже двух своих иноков из бывших бояр – Александра Пересвета и Родиона Ослябю. По строгим церковным канонам чернецы-монахи не смели даже носить оружие, не то что сражаться. А игумен Сергий и по совету с ним иноки Пересвет и Ослябя решили нарушить эти каноны. Смысл их решения был таков: если даже два чернеца с благословения Игумена земли Русской вступили в ряды воинства, значит, война против ордынцев священна. Иноки-воины Пересвет и Ослябя вместо лат и шлемов возложили на себя схимы, украшенные изображением Креста Христова. Так, в одном схимническом одеянии, без лат и шлемов, с оружием в руках надлежало им участвовать в боях, что они и сделали. Перед самой Куликовской битвой к великому князю и воинам успел скороход принести послание от игумена Сергия с призывом на борьбу с врагами без страха и сомнений, ибо им поможет сам Бог. Фактически в письме содержалось предсказание победы русскому войску. Это послание еще более укрепило решимость бороться и любой ценой одержать победу над ордынцами в этом сражении.

Троице-Сергиева Лавра. Гравюра XIX в.

После победы русского войска в сражении на поле Куликовом великий князь московский Димитрий Иванович, позже названный Донским, снова приехал в Троицкий монастырь, чтобы совершить поминовение по 60 тысячам русских, погибших в великом сражении. Он просил Сергия Радонежского и братию Троицкого монастыря поминать павших в Куликовской битве, сделал щедрый вклад в монастырь, роздал щедрую милостыню бедным. Князь Димитрий Иванович и игумен Сергий решили установить традицию почитания Димитриевой субботы. Куликовская битва произошла в субботу. Решили церковное празднество – поминальную субботу – отнести на субботу, предшествующую дню тезоименитства победителя ордынцев – князя Димитрия Ивановича. По церковно-русскому месяцеслову в субботу перед днем святого Димитрия, в середине осени, совершается поминовение всех усопших: прежде всего погибших на поле битвы и в целом всех умерших предков.

В 1392 г. 78-летний игумен Сергий почувствовал себя сильно нездоровым. За полгода до своей смерти Сергий поставил Никона игуменом, а сам начал безмолвствовать, но в последние часы своей жизни он успел проститься и сказать слова поучения монастырской братии. Большинство ближайших учеников игумена Сергия были канонизированы, причислены у лику Святых, стали Русскими святыми XIV и начала XV вв. Только при жизни Сергия Радонежского его ученики создали более 20 монастырей. Всего его ученики создали до 70 обителей в разных частях Руси. Сам Сергий Радонежский кроме подмосковных Троицкого, Высотского и Голутвинского монастырей под Москвой основал несколько других обителей: Благовещенскую на о. Киржач, Борисоглебскую около г. Ростова, Георгиевскую и др.

Игумен Сергий Радонежский был причислен Русской Православной Церковью к лику Святых в 1422 г. Канонизация Сергия Радонежского ускорила закладку монументального храма над гробом основателя Троицкого монастыря. Идею строительства этого храма активно поддержал великий князь московский Василий I. Троицкий собор заложили в монастыре в честь признания особых, выдающихся заслуг Сергия Радонежского перед государством. Вот почему Троицкий собор – это один из первых мемориальных памятников Московской Руси, это храм – мавзолей. Троицкий собор был первым каменным зданием монастыря, его построили на месте трех последовательно сменявшихся деревянных церквей (1345, 1356, 1412 гг. – их освящение).

Другие игумены Троицкого монастыря

Игумены Троицкого монастыря были яркими личностями. Они обладали недюжинными организаторскими способностями, имели обширный духовный авторитет. Три игумена Троицкого монастыря: Сергий Радонежский, Никон Радонежский, Савва Сторожевский – были причислены Русской Православной Церковью к лику Святых.

Никон, ученик Сергия Радонежского, был вторым игуменом Троицкого монастыря. Он родился в городе Юрьеве. Он получил благословение Сергия Радонежского и отправился в г. Серпухов в Высоцкий монастырь, где ученик Сергия – Афанасий постриг его. Получив сан священника, Никон в 1382 г. перешел в Троицкий монастырь. За полгода до своей смерти Сергий Радонежский в 1392 г. сам назначил Никона игуменом Троицкого монастыря. Но Никон мечтал полностью посвятить себя Богу, не хотел делать церковную карьеру. Вот почему Никон недолго игуменствовал в Троицком монастыре, а передал его управление Савве – тоже ученику Сергия Радонежского, а сам выбрал себе монашеский подвиг безмолвия. Савва со временем, по просьбе князя Юрия Звенигородского, основал в его владениях Саввино-Сторожевский монастырь и, уступив настоятельным просьбам этого князя, стал его игуменом. Тогда Никон по просьбе братии Троицкого монастыря снова принял на себя бремя правления, снова стал игуменом Троицкого монастыря. Никон был не только духовным авторитетом, но и предприимчивым, энергичным человеком. При нем монастырь в первой половине XV в. получил большие земельные пожалования и вклады.

Троице-Сергиева Лавра. Сергий Радонежский благословляет крестом и окропляет святой водой Дмитрия, Пересвета и Ослябю. Миниатюра Лицевого Летописного свода. XVI в.

Игумен Никон покупал для монастыря новые земли, рыбные промыслы, другие полезные виды собственности. При игумене Никоне были заложены основы превращения Троицкого монастыря в крупнейшего феодала на Руси. В 1408 г. золотоордынцы во главе с князем Эдигеем разорили окрестности Москвы, не пощадили они и Троицкий монастырь. Тогда сгорела и Троицкая церковь, где был похоронен игумен Сергий. Игумен Никон в опасный период заблаговременно удалился из обители с братией, им удалось спасти главные материальные ценности, реликвии Троицкого монастыря. Когда враги ушли в свои владения, Никон собрал братию, и они возвратились в монастырь и возродили его. Московские князья по призыву Никона помогли восстановить обитель в очень сжатые сроки. По существу, это было второе основание Троицкого монастыря. Игумен Никон привлек в Троицкий монастырь иконописца Андрея Рублева (см. стр. 126), который именно для Троицкого собора написал лучшую свою икону «Троица» и другие иконы. После 37 лет игуменства в Троицком монастыре, будучи в глубокой старости Никон скончался в 1428 г. Его похоронили в Троицком монастыре. В 1548 г. с южной стороны Троицкого собора был создан Никоновский придел, который возвели над захоронением игумена Никона; в 1623 г. этот придел перестроили.

В период нашествия польских интервентов в начале ХVII в. с невиданной ранее силой высветились достоинства архимандрита Троицкого монастыря – Дионисия (вошедшего в историю как Дионисий Радонежский, умер в 1633 г.). Дионисий родился во второй половине XVI в. в г. Ржеве, при крещении он получил имя Давид. Шесть лет он был священником в Богоявленской церкви, недалеко от г. Старицы. Затем он овдовел и постригся в Старицкой Богородской обители, где стал монахом Дионисием, позже стал казначеем, а еще позже был возведен в сан архимандрита. Когда наступили смутные времена, архимандрит Дионисий неотлучно находился при патриархе Гермогене. В 1610 г. Дионисия перевели в Троицкий монастырь. В период борьбы с поляками, видя тяжелое положение Отечества, архимандрит Дионисий вместе с келарем Троицкого монастыря Авраамием Палицыным активно действовали во имя освобождения Москвы от поляков. А еще раньше, до освобождения Москвы от поляков, Дионисий дважды спасал столицу от голода выдачей хлеба, он также предотвратил под стенами Москвы раздоры в русском воинском стане.

Троице-Сергиева Лавра. Преподобный Никон, игумен Радонежский

Троице-Сергиева Лавра. Преподобный Дионисий Радонежский

В 1616 г. по именной грамоте царя Михаила Федоровича Романова архимандрит Дионисий пересмотрел, исправил, подготовил к печати церковный Потребник. Но этот его добросовестный труд навлек на него недовольство со стороны части духовенства, его подвергли суду и без веских причин осудили к лишению сана. Держали его целых шесть недель в дымном помещении. Но в 1620 г. Дионисию удалось обличить и доказать неправоту своих противников и клеветников в присутствии двух патриархов: Феофана Иерусалимского и Филарета Московского (Ф.Н. Романова). Патриархи его оправдали, он получил похвалу от государя и был возвращен в Троицкий монастырь на управление этой обителью, вернул себе положение архимандрита. Патриарх Феофан Иерусалимский из уважения к архимандриту Дионисию возложил на него собственный клобук. Архимандрит Дионисий умер в 1633 г. Патриарх Филарет велел привезти его тело в Москву и сам в соборе отпел его. Затем тело умершего отвезли в Троицкий монастырь, где его похоронили в южном притворе Троицкого собора, на левой стороне.

Очень многое для развития Троице-Сергиевой Лавры сделали митрополиты Московские Платон и Филарет (последний был причислен Русской Православной Церковью к лику русских святых).

Митрополит Московский Платон (П.Г. Левшин, 1737–1812) происходил из семьи священнослужителей. Он учился в Славяно-греко-латинской академии, затем преподавал в ней пиитику и греческий язык, с 1758 г. (ему 21 г.) преподавал риторику в Троице-Сергиевой Лавре. В 21 год он стал монахом. В 1761 г. (ему 24 г.) его назначили ректором семинарии в Троице-Сергиевой Лавре. В 1763 г. (в 26 лет) он стал наместником Троице-Сергиевой Лавры. В 1775 г. (ему 38 лет), уже в сане архиепископа, он был назначен ректором Московской духовной академии. В 1787 г. (в 50 лет) был возведен в сан митрополита. С 1775 г. до смерти – 37 лет – жизнь и церковное служение митрополита Платона были главным образом связаны с Москвой и Подмосковьем.

Митрополит Платон выделялся редкостным красноречием, был всероссийским духовным авторитетом, уважаемым богословом, мудрым человеком европейского масштаба (Вольтер превозносил его красноречие, австрийский император Иосиф II считал его главной достопримечательностью Москвы, императрица Екатерина II восхищалась им, называла законоучителем к ее сыну и наследнику Павлу).

В Москве и Подмосковье митрополит Платон с подчеркнутым вниманием относился к созданию, развитию монастырей и храмов Русской Православной Церкви, усиленно способствовал улучшению образования, повышению культурного уровня духовенства. Митрополит Платон был главным организатором единоверия в России (единоверцы – это старообрядцы, признающие юрисдикцию Московского Патриархата; они сохраняют свою обрядность, совершают службы по старым книгам, но организованно подчиняются управляющим епархиям Русской Православной Церкви).

Троице-Сергиева Лавра. Митрополит Платон (П.Г. Левшин)

Исключительное внимание митрополит Платон уделял Троице-Сергиевой Лавре, расположенным в ней Московской духовной академии и Троицкой семинарии. При Платоне число учеников Академии увеличилось в 3 раза. Для бедных воспитанников открыли бурсу. Под его руководством наладили подготовку преподавательских кадров для Академии и семинарии. По распоряжению Платона лучшим студентам академии разрешили слушать лекции в Московском университете. Митрополит Платон искал пути для того, чтобы духовенство стало самой образованной, грамотной, культурной частью российского общества; многого в этом плане ему удалось добиться.

Неустанные труды на благо Церкви, Отечества отнимали много сил. С 50 лет митрополита Платона стали одолевать болезни; в 1806 г. (ему 69 лет) его разбил паралич. Уже с 1781 г. Платон, оставив за собой общее руководство Московской епархией, передал непосредственное управление ею викарию, а сам жил в основном в Троице-Сергиевой Лавре или в созданном им в 1783 г. Спасо-Вифанском монастыре. Но будучи тяжело больным (из-за этого он уже официально с 1811 г. не возглавлял Московскую епархию), но зная силу своего духовного воздействия на людей, он приехал в Москву, чтобы благословить и одобрить свою паству. Умер он в возрасте 75 лет в созданном им Спасо-Вифанском монастыре и был там погребен в Лазаревской церкви.

Митрополит Московский Филарет (С.М. Дроздов, 1783–1867) родился в Коломне, его дед был священником. Он получил первоначальное образование дома, затем его отдали в коломенскую семинарию. Там обучение велось не на должном уровне. Вот почему в 1801 г. 18-летний В.М. Дроздов перевелся в философский класс Троицкой семинарии в г. Сергиев Посад, который закончил в 1803 г. В 1808 г. он принял монашество, тогда ему было 25 лет. Его назначили инспектором и профессором философских наук в Петербургской духовной академии, с 1812 г. (ему 29 лет) он стал ее ректором. В 1816 г. от стал настоятелем привилегированного «романовского» Новоспасского монастыря в Москве. Его церковная карьера складывалась удачно, хотя он не стремился к ней, а хотел только в любом статусе и месте служить Господу Богу. В 1821 г. (ему 38 лет) он стал архиепископом Московской епархии и архимандритом Троице-Сергиевой Лавры, в 1826 г. (в 43 г.) он был возведен в сан митрополита.

Митрополит Московский Филарет исключительное внимание уделял развитию духовных учебных заведений, вел широкую благотворительную деятельность, результативно способствовал духовно-нравственному просвещению россиян. В 1827 г. его избрали почетным членом Петербургской Академии наук.

Митрополит Филарет, понимая колоссальное значение монастырей для успешного развития России и благополучия россиян, приложил много сил для создания и успешного функционирования обителей. Так, только в Подмосковье он очень многое сделал для создания или развития Троице-Сергиевой Лавры, монастырей Спасо-Преображенского Гуслицкого, Крестовоздвиженского Иерусалимского, Владычного Введенского Серпуховского, Ново-Голутвинского Коломенского, Саввино-Сторожевского, Спасо-Бородинского, Бориса-Глебского Аносина, Иосифо-Волоцкого, Троице-Одигитриевой Зосимовой пустыни и др. Филарет внес свой вклад в окончательное преодоление раскола в Русской Православной Церкви. В 1865–1867 гг. при его активном участии в Москве был основан единоверческий монастырь на Преображенском кладбище.