Путешествие по храмам и монастырям Санкт-Петербурга

С первых лет советской власти началась антирелигиозная кампания, причем с особой жестокостью она была направлена именно против Православия, его центров. Главными идеологами атеизма и оппонентами Православия стали Лев Давидович Троцкий (Лейба Бронштейн, 1879–1940 гг.), Феликс Эдмундович Дзержинский (1877–1926 гг., называл Православие вторым главным врагом коммунистов после самодержавия), Емельян Михайлович Ярославский (Миней Израилевич Губельман, 1878–1943 гг.). Основным автором советских трудов по атеизму и истории партии стал Е.М. Ярославский, член КПСС (с 1898 г.) и военной организации большевистских боевиков, со временем – руководитель боевиков во всероссийском масштабе, первый комиссар Кремля, секретарь (с 1921 г.) ЦК РКП(б). Его жена, единомышленница и первый помощник К.И. Кирсанова, вместе с Яковом Михайловичем Свердловым (Янош Соломон Мовшевич, 1885–1919 гг., возглавлял Уральскую областную партийную организацию, в 1917 г. был секретарем ЦК партии и председателем ВЦИК) в начале революционных беспорядков в России руководил на Урале организацией боевиков (тайной боевой организацией мафиозного типа), была одной из связных между боевиками, дружинами большевиков и возглавляемой Лобовым бандой «лесных братьев» – беспартийных грабителей (по Болотину Л., 1996, с. 250, 251). Ярославский за свои «труды» по атеизму и «обличение» Православия в советский период почитался как видный историк, один из классиков идеологии атеизма, стал академиком АН СССР (1935), был удостоен Государственной премии СССР (1943).

Е.М. Ярославский (Губельман) в 1918 г.

В 1918 г. был принят декрет об отделении Церкви от государства и школы от церкви. Этот шаг ужесточил в стране в разных городах и селениях гонение на верующих, ускорил конфискацию церковных ценностей и массовое закрытие, разрушение церквей, монастырей, костёлов, молитвенных домов, мечетей, синагог и других религиозных центров. В 1918–1919 гг. в Москве начали, а в Петрограде продолжили активно проводить в жизнь государственную политику «воинствующего атеизма», в первую очередь направленную против Православия. Москва давала порой странные примеры борьбы с религиозными центрами. Так, в Москве до октябрьского переворота были одна синагога и 9 иудейских моленных. В советский период московскую хоральную синагогу не закрыли, но в начале 1920-х годов ее коснулась волна реквизиций; моленные ликвидировали, но построили и открыли две новые синагоги (в 1920-е годы в Марьиной Роще и в Черкизове, последнюю снесли в конце 1960-х годов). Только иудеям в советский период в Москве разрешили построить два молитвенных здания (по Паламарчуку П.Г., с. 464–479). Процесс вскрытия мощей в православных храмах в разных поселениях сопровождался особенно массовым сопротивлением верующих, воспринявших его как глумление над их религиозными чувствами, национальными историческими ценностями.

1 мая 1919 г. за подписями Председателя Совета Народных Комиссаров Владимира Ильича Ульянова-Ленина (1870–1924) и Председателя Центрального исполнительного комитета Михаила Ивановича Калинина (1875–1946) вышло Указание № 1866672 о том, что «необходимо как можно быстрее покончить с попами и религией. Попов надлежит арестовывать… расстреливать беспощадно и повсеместно. И как можно больше. Церкви подлежат закрытию. Помещения храмов опечатывать и превращать в склады» (М.И. Калинина решением Политбюро обязали подписать все документы, в том числе и этот документ). По предложению Л.Д. Троцкого (1917–1918 гг. – нарком иностранных дел, 1918–1925 гг. – наркомвоенмор и председатель РВСР, с 1923-го – Реввоенсовета СССР) были созданы газета «Безбожник» и журнал «Воинствующий безбожник», а также Центральный Совет Союза воинствующих безбожников. Троцкий стал первым главным идеологом политики по отношению к Русской православной церкви в России. Он в 1922 г. подготовил совершенно секретную записку «О политике по отношению к церкви», где обосновал целесообразность конфискации церковных ценностей под прикрытием лозунга борьбы с голодом, а также как меру умаления влияния церкви на людей. В апреле 1922 г. Политбюро ЦК РКП(б) утвердило «Практические предложения по изъятию церковных ценностей», что было сделано якобы для помощи голодающим соотечественникам. Троцкий ловко сумел использовать эти меры для борьбы с Русской православной церковью и для личного обогащения. Полученные от продажи конфискованных церковных ценностей средства лишь частично пошли на помощь голодающим, огромные суммы получил Реввоенсовет якобы на государственные цели, а на деле – на возглавляемую Троцким агитационно-пропагандистскую работу, тайную и открытую кампанию по разгрому Русской православной церкви, иные «стратегические цели», известные только Троцкому. Самые ценные антикварные вещи, церковное имущество под его наблюдением попадали в Госмузей, который возглавляла его жена – Н.И. Седова, что означало решение их судьбы по воле самого Троцкого (по Карпову В.В., 2002, т. I, с. 83, 86, 95).

Газета «Безбожник».№ 18 от 22 апреля 1923 г. с сообщением о суде над патриархом Тихоном

До того как в 1922 г. был издан декрет ВЦИК об изъятии церковных ценностей, в котором объясняли эту насильственную акцию необходимостью борьбы с голодом в нашей стране, годом раньше, в 1921 г., был основан Всероссийский комитет помощи голодающим, в котором Русская православная церковь вела результативную работу. Председателем Всероссийского комитета помощи голодающим был избран патриарх Тихон (В.И. Беллавин, 1865–1925 гг., патриарх с 1917 г.), который издал воззвание «О помощи голодающим», в котором призывал к благотворительным пожертвованиям. Патриарх Тихон призывал церковно-приходские советы жертвовать для голодающих церковные ценности, кроме освященных предметов, что и было сделано. Тем не менее власти провели в 1922 г. насильственное изъятие церковных ценностей, что вызвало массовое недовольство и сопротивление верующих, многие из которых были расстреляны.

Атеистическая пропаганда усилилась в 1923 г. В 1932 г. вышел декрет, который объявил начало «безбожной пятилетки», намечавшей, что к 1937 г. имя Бога в СССР (название нашей страны в 1922–1991 гг.) будет забыто. Закрытие и разрушение религиозных центров стало рядовым делом, приняло массовый характер. В закрытых храмах устраивали гаражи, склады, тюрьмы, лагеря, клубы, бани, туалеты, физкультурные и танцевальные площадки, размещали предприятия и конторские учреждения, в лучшем случае в них организовывали медпункты или жилые помещения.

Способные на здравый анализ событий члены ВКП(б) постепенно осознали разрушительную воровскую сущность деятельности троцкистов по отношению в первую очередь к Русской православной церкви. Так, председатель ВЦИК М.И. Калинин в 1924 г. обратился с письмом в ЦК РКП(б) к его секретарю И.В. Сталину (Джугашвили, 1878–1953 гг.), в котором писал о необходимости нормализации отношений с религиозными организациями, писал, что «нарастает стремление захватить все большее количество храмов и обратно – растет сила сопротивления, нарастает раздражение широких масс верующих». Секретарь ЦК ВКП(б) И.В. Сталин осудил в 1923, 1933, 1939 гг. снос храмов, их недостойное использование, аресты священнослужителей, проектирование застройки на месте намечаемых к разрушению храмов (документы ВКП(б), по Карпову В.В., 2002, т. I, с. 89, 91, 97–99).

В Циркулярном письме ЦК РКП(б) № 30 «Об отношении к религиозным организациям» от 16 августа 1923 г. за подписью Сталина написано, что ЦК постановляет «воспретить закрытие церквей, молитвенных помещений… воспретить аресты “религиозного характера”, поскольку они не связаны с явно контрреволюционными деяниями “служителей церкви” и верующих…».

12 сентября 1933 г. Сталин подписал документ ВКП(б) за № 1037/19, гласивший: «ЦК считает невозможным проектирование застроек за счет разрушения храмов и церквей, что следует считать памятниками архитектуры древнего русского зодчества. Органы Советской власти и рабоче-крестьянской милиции ОГПУ обязаны принимать меры (вплоть до дисциплинарной и партийной ответственности) по охране памятников архитектуры древнего русского зодчества».

11 ноября 1939 г. Сталин подписал решение заседания Политбюро ЦК (протокол № 98 заседания от 11.11.1939), где, в частности, указывалось: «1) Признать нецелесообразной впредь практику органов НКВД СССР в части арестов служителей Русской православной церкви, преследования верующих. 2) Указание товарища Ульянова (Ленина) от 1 мая 1919 года за № 13666 – 2 “О борьбе с попами и религией” и все соответствующие инструкции ВЧК – ОГПУ – НКВД, касающиеся преследований служителей Русской православной церкви и православноверующих – отменить. 3) НКВД СССР провести ревизию осужденных и арестованных граждан по делам, связанным с богослужительной деятельностью. Освободить из-под стражи и заменить наказание на не связанное с лишением свободы осужденным по указанным мотивам, если деятельность этих граждан не нанесла вреда советской власти». В декабре 1939 г. Сталин потребовал от НКВД СССР отчета о результатах реализации в жизнь этого решения ВКП(б).

В годы Великой Отечественной войны (1941–1945) И.В. Сталин сполна осознал позитивную значимость Церкви для страны. В 1943 г. в Кремле состоялась встреча Сталина с митрополитами Сергием (И.Н. Страгородским), Алексием (С.В. Симанским), Николаем (Б.Д. Ярушевичем), в результате которой в нашей стране возродилось Патриаршество. Русской православной церкви разрешили открывать храмы и духовные учебные заведения, издавать журнал.

В 1970 – 1980-е гг. отношения советского государства и религиозных организаций стали более лояльными, а с конца 1980-х гг. начался ощутимый процесс улучшения взаимоотношений государства и религиозных конфессий. В 1988 г. в церковном и государственном масштабах праздновали 1000-летие Крещения Руси (принятие Православия), в 1989 г. отмечали 400-летие учреждения Патриаршества на Руси, а также 1100-летие официального принятия ислама и 200-летие образования Духовного управления мусульман России. Особенно активизировался процесс нормализации отношений государства и религиозных конфессий с 1990-х годов.

Митрополиты Сергий (Страгородский), Алексий (Симанский), Николай (Ярушевич) в окружении архиереев, прибывших для участия в Архиерейском соборе РПЦ. 1943 г.

Пришло запоздалое осознание того, что поддержка государства со стороны религиозных структур является своего рода гарантом стабильности в стране в целом. Были сняты неразумные ограничения на регистрацию религиозных обществ, которым разрешили заниматься делами благотворительности и милосердия. В 1990 г. был принят закон – «О свободе совести и религиозных объединениях», а в 1997 г. – более совершенный закон «О свободе совести и религиозных объединениях». В 1993 г. первый Президент России Б.Н. Ельцин (1931–2007) подписал распоряжение о начале передачи религиозным организациям культовых зданий и иного ранее принадлежавшего им имущества.

Была проведена большая работа по возвращению Православной церкви и другим религиозным конфессиям, общинам верующих исторической собственности, возродились многие закрытые в советский период храмы и монастыри, построены новые церкви, мечети, синагоги, костёлы, молитвенные дома и другие религиозные центры, разрешено проводить крестные ходы и должным образом отмечать религиозные праздники. Рождество Христово и Светлое Христово Воскресение (Пасха) стали нерабочими днями. Руководители страны и ее регионов почтительно относятся к религиозным традициям России. Большинство администраторов и общественных деятелей теперь открыто подтверждают свою приверженность идеям Православия. Разнообразные социологические обследования показывают, что в наши дни Русская православная церковь – это самая авторитетная организация в России, ей доверяет подавляющее большинство россиян (хотя не все из них регулярно посещают храмы, далеко не все точно и постоянно выполняют православные правила, не сполна еще следуют православным традициям). Православие надежно упрочивает свои позиции в России, помогает подавляющему числу россиян жить. Для православного человека уже только надежда на защиту и помощь Господа Бога делает его сильнее, жизнеспособнее. Сознание того, что все события происходят по воле Божией и по большому счету во благо человека (людей), помогает человеку перенести многое, примиряет верующего с жизненными обстоятельствами, потерями. Православные люди, оценивая события, говорят, «значит, такова воля Божия». В наши дни прежде всего под эгидой Православия собираются и объединяются прогрессивные силы России во имя ее достойного будущего. Православие выступает как мощная созидательная сила, подающая пример другим традиционным для нашей страны религиозным конфессиям к объединению для совместных действий в деле нравственно-духовного оздоровления и развития общества. Многое предстоит еще сделать, чтобы упрочить позиции Православия и других традиционных для России религиозных конфессий в нашей стране.

Каждый сам для себя решает: верующий он или атеист. Но если многие великие люди верили в Господа Бога, есть над чем задуматься. Например, убежденными православными людьми были выдающийся физиолог, нобелевский лауреат И.П. Павлов (1849–1936), гениальный химик и разносторонний ученый Д.И. Менделеев (1834–1907), легендарный советский полководец, Маршал Советского Союза Г.К. Жуков (1896–1974). Подобные примеры можно продолжить.

Освящение куличей на Пасху. 2006 г.

Пока, как показывают исследования и экспертные оценки ученых, специалистов-практиков, лидеров религиозных конфессий, из верующих россиян только десятую часть составляют действительно глубоко верующие люди (у православных – 10–12 %, у мусульман – 12–17 %, у иудеев – 3–5 %). Пока религиозность в большой мере носит бытовой, внешнеобрядовый и эпизодический характер. Глубинная суть, то есть духовно-нравственная основа религиозных учений, остается еще сполна для большинства россиян неизвестной, непонятной, глубоко не осмысленной. Реальный уровень осознанной религиозности увеличивается крайне медленно, также медленно растет уровень религиозных грамотности и культуры россиян.

С конца XX – начала XXI в. происходит, хотя и очень медленное, но все-таки приобщение россиян, в том числе и петербуржцев, к постоянному (а не эпизодическому и поверхностному) освоению религиозных знаний, соблюдению религиозных норм, правил, традиций, обрядов. Год от года все в большей мере россияне приобщаются к религиозной культуре. Постепенно в сознании и действиях людей на первое место выходит не религиозная эмблематика и внешнее соблюдение обрядовых норм, а познание глубинной целительной сущности религиозных учений, истории, культуры, увеличивается потребность в религиозной вере, религии.

Религия, а для нас это прежде всего традиционные для России мировые религии: христианство (православие, протестантизм, католичество), мусульманство, буддизм, – а также иудаизм (национальная религия еврейского народа), способствует сохранению стабильности в обществе. Современные отечественные ученые-социологи и религиоведы признают, что религия: а) поддерживает стабильность в обществе; б) формирует идеалы людей, стимулирующие социальное развитие; в) объясняет смысл жизни, дает практические импульсы к действию, объясняет причины событий; г) облегчает страх смерти и умаляет боль от непоправимых потерь; д) разъясняет ситуации, которые могли бы показаться несправедливыми; е) помогает людям в решении их жизненных проблем; ж) учит сохранять верную духовно-нравственную позицию, дает силы вершить добро и нужные людям дела, не обращать внимания на злобные выходки недругов, завистников, не вполне нормальных и больных людей. Научные исследования подтверждают позитивное воздействие на людей религиозных святынь, посещения религиозных центров. Работы современных биологов доказывают, что места захоронения святых, святые мощи являются источником мощных позитивных излучений.

Современное общество потребления и вседозволенности нередко портит людей, ощутимо лишает их гуманистических начал, развращает, низвергает (особенно к старости) в одиночество. Далеко не всегда оказавшийся в трудном положении человек, особенно одинокий, ждет и получает в миру хотя бы моральную поддержку. Важно, что он всегда может прийти в храм (церковь, костёл, мечеть, синагогу и другие религиозные центры) за духовной поддержкой и сочувствием. Часто пожилой одинокий и, как правило, небогатый человек болезненно осознает, что в миру он бескорыстно никому не нужен, его никто и нигде не ждет. А вот в храм он может прийти в любой день с раннего утра до позднего вечера и непременно получит духовную поддержку, шанс целительного общения с единомышленниками, будет соучастником религиозного действа, праздника или будет вкушать храмовые тишину и спокойствие, если нет богослужений. Творя молитвы, он забывает о своих тревогах, обретает силы и веру в лучшее будущее, осознает плодоносную способность подвига смирения, разумного терпения, а творя посильную милостыню, пожертвование, ощущает себя сильнее – ведь помогает тем, кому хуже. Музыкальный ход богослужений дает позитивный настрой, спокойствие, умиротворение, ощущение духовных чистоты, радости, равновесия.

Искренняя молитва помогает человеку преодолевать жизненные неурядицы и беды

Упрочивающийся авторитет традиционных для России религиозных конфессий усиливает потребность в сохранении и росте числа их религиозных центров – церквей, молитвенных домов, костёлов, мечетей, синагог и других.

Глава 1. Петербург как давний и мощный религиозный центр

С самого конца ХХ – начала ХХI в. общее число действующих религиозных центров, в первую очередь православных храмов, в Петербурге увеличивается, растет и число инославных, иноверных храмов. Петербург наряду с Москвой прежде всего остается выдающимся православным центром. Петербург продолжает и развивает свою религиозную толерантность, упрочивает религиозные традиции, тем более что он уже более трех веков выполняет особую роль в церковной жизни России.

С XVIII в. церковная жизнь в Петербурге существенно влияла и влияет на развитие всей России и события в ней. По инициативе из Петербурга начался синодальный период истории Русской православной церкви, длившийся почти два века. По воле Петра I в 1720-х годах была проведена церковная реформа, Патриаршество было отменено, фактически главой Церкви вместо Патриарха стал император, была создана духовная коллегия, получившая название Святейшего Правительствующего Синода (государственное учреждение для управления церковными делами). Торжественное открытие Святейшего Синода состоялось в феврале 1721 г. в Петербурге. В 1723 г. Синод был утвержден всеми восточными патриархами, которые признали за ним все патриаршие права и именовали его в грамоте своим во Христе братом. Положение Синода в общем составе государственной администрации, как главы обширного государственного ведомства, было сравнимо с положением Сената. Представителем государя в Синоде стал обер-прокурор, назначенный из светских лиц. Созданием Синода Петр I подчинил духовную власть светской власти. В Синоде обер-прокурор был по инструкции 1722 г. «оком государя и стряпчим по делам государственным». Он наблюдал за всем ходом синодальных дел, выявлял в них недостатки, несовершенные решения, останавливал и доносил о них государю, делал Синоду предложения о необходимых мероприятиях, был плавным посредником между Синодом и государственной властью. Так, в истории Русской православной церкви на смену патриаршему (1589–1700) пришел синодальный (1721–1917) период. В 1742 г. была учреждена Санкт-Петербургская епархия. Постепенно возрастало значение Петербурга как сакральной столицы. В конце 1917 г. Патриаршество было восстановлено, церковной столицей стала, как прежде, Москва. (В 1925–1943 гг. советские законы и администраторы патриархов избирать не позволяли, был только местоблюститель Патриаршего престола, но в 1943 г. институт Патриаршества в стране был все-таки возрожден.)

Петербург стал своего рода кузницей по созданию патриархов. С конца 1917 г. абсолютно все патриархи Русской православной церкви в своем духовном утверждении имели тесное отношение к Петербургу-Ленинграду (учились в нем, имели церковную управленческую и педагогическую практику и др.), их духовное мужание связано с Петербургской епархией, их путь к Патриаршему престолу шел от Петербурга (Ленинграда).

Духовный регламент 1721 г. об отмене патриаршества и создании Святейшего Синода

Тихон (В.И. Беллавин, 1865–1925) в 1884–1888 гг. учился и окончил Петербургскую духовную академию, 1917–1925 гг. – патриарх, канонизирован Русской православной церковью в 1989 г. и Зарубежной русской православной церковью в 1981 г. Сергий (И.Н. Страгородский, 1867–1944) в 1886–1890 гг. учился и закончил Петербургскую духовную академию, с 1899 г. – инспектор и с 1901 г. ректор Петербургской духовной академии, с 1901 г. – епископ Ямбургский, викарий Петербургской епархии, с 1905 г. – архиепископ Финляндский и Выборгский, с 1912 г. – председатель Подсоборного совещания при Синоде и в 1913–1915 гг. – председатель Миссионерского совета при Синоде, с 1917 г. – митрополит Владимирский, с 1925 г. – заместитель местоблюстителя Патриаршего престола, с 1937 г. – местоблюститель Патриаршего престола, в 1943–1944 гг. – патриарх. Алексий I (С.В. Симанский, 1877–1970) с 1921 г. – викарий Петроградской епархии в сане епископа Ямбургского, в 1922 г. управлял Петроградской епархией, в 1928–1933 гг. – митрополит Ленинградский, в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. находился в Ленинграде, с 1944 г. – местоблюститель Патриаршего престола, в 1945–1970 гг. – патриарх. Пимен (С.М. Извеков, 1910–1990) в 1961–1963 гг. – митрополит Ленинградский и Ладожский, в 1971–1990 гг. – патриарх. Алексий II (А.М. Ридигер, 1929–2008) происходил из известного потомственного дворянского рода Санкт-Петербургской губернии, учился в Духовной семинарии в Ленинграде, там же учился и окончил в 1953 г. Духовную академию, в 1986–1990 гг. – митрополит Ленинградский и Новгородский, в 1990–2008 гг. – патриарх. Кирилл (В.М. Гундяев, родился в 1946 г. в Ленинграде) в 1964 г. поступил в Ленинградскую Духовную семинарию и академию, в 1974–1984 гг. возглавлял Ленинградскую Духовную семинарию и академию, с 1976 г. – епископ Выборгский, викарий Ленинградской епархии, с 2009 г. – патриарх.

С конца ХХ – начала XXI в. в Петербурге продолжилось прерванное в атеистические годы ХХ в. обретение святых мощей и святых останков угодников Божиих, оскверненных в советский период, изъятых и увезенных из храмов главным образом в 1919–1922 гг. В основном в фондах Музея истории религии и атеизма были обретены святые мощи, среди них мощи князя Александра Невского (перенесены в 1989 г. в Троицкий собор Александро-Невской лавры), монахов Зосимы и Савватия Соловецких, Серафима Саровского, Александра Свирского, Иоасафа Белгородского и др.

В Петербурге всегда трепетно сохранялось, а в наши дни упрочивается почитание русских святых, особо благоговейное отношение ощущается к тем из них, чья земная жизнь была тесно связана с этим городом.

Здание Санкт-Петербургской Духовной академии. 1900 г.

И раньше, и теперь в мечтах о счастливой семейной жизни, достатке в доме, здоровье и благополучии детей россияне обращались и обращаются к самой известной святой блаженной Ксении Петербургской, по происхождению дворянке.

Среди самых почитаемых русских святых и протоиерей Иоанн Кронштадтский (И.И. Сергиев, 1829–1908 гг.), имевший еще при жизни славу народного святого, единственный в конце XIX – самом начале ХХ в. открыто говоривший с амвона о грядущем и недалеком суде Божием над Россией, ее в большой мере развращенном народе, о бедах, которые придут вскоре после начала ХХ в., предсказавший переворот, убийство царской семьи, Гражданскую войну, эмиграцию, деятельность враждующих партий в стране.

Петербург был главным местом земной жизни императора Николая II и его семьи: императрицы Александры Федоровны, их сына – цесаревича Алексея и их четверых дочерей; все они были причислены к лику русских святых.

Как ни удивительно, но прогремевшие в середине – конце 1980-х годов на весь мир слова «гласность», «перестройка» («перестроение») впервые ввел в оборот совсем не М.С. Горбачев (род. В 1931 г.), а человек с опытом церковной управленческой, педагогической, духовной жизни в Петербурге – митрополит Филарет (В.М. Дроздов, 1783–1867 гг., канонизирован), в большой мере под влиянием которого был составлен и подписан Манифест 1861 г. об освобождении крестьян от крепостной зависимости. Святитель Филарет ввел в 1867 г. в практический оборот и грамотно обосновал социальную сущность терминов, категорий, действий «гласность», «перестроение» («перестройка»). Горбачев использовал введенные Филаретом термины, но даже ни разу не упомянул о нем. Митрополит Филарет писал: «Усиленное стремление к преобразованиям, неограниченная свобода слова и гласность произвели столько разнообразных воззрений на предметы, что трудно между ними найти и отделить лучшее и привести разногласие к единству. Было бы осторожно как можно менее колебать, что стоит, чтобы перестроение не обратилось в разрушение».

Митрополит Филарет (Дроздов). Художник В.И. Гау. 1854 г.

В Петербурге издавна пребывают многие православные чудотворные и особо почитаемые иконы (см. Приложение № 2).

Столичный статус царского Петербурга (с 1712 г.), расселение в нем самых влиятельных и богатых россиян, а также практически массовая и истинная религиозность петербуржцев способствовали строительству в нем большого числа религиозных центров, прежде всего православных.

В царской России религиозное чувство было нормой жизни, при этом Православие было государственной религией. Люди не представляли свою жизнь без молитв, посещения религиозных центров. Участие в строительстве, украшении, благоустройстве храмов и монастырей давали и дают верующим людям надежду на помощь Господа Бога, на прощение грехов. Участие в возведении храмов, монастырей означало (означает) реальный шанс замолить грехи не только свои, но и предков, чьи прегрешения отягощают жизнь их потомков. Молитвы, участие в создании религиозных центров во имя своего небесного покровителя или икон и святых – помощников в определенных делах (см. Приложение № 1, 2) – по глубокому убеждению верующих всех времен приносят облегчение жизненного бремени. Неудивительно, что в Петербурге было построено большое число красивых и самых разных религиозных центров, к их строительству и украшению были привлечены лучшие архитекторы, строители, художники и другие мастера.

Все российские императоры и императрицы (как и другие влиятельнейшие и богатейшие люди Российской империи) грешили, причем часто и много. А потом все они усиленно старались замолить грехи, свои и предков, делали щедрые пожертвования в монастыри и храмы, основывали обители и храмы, обеспечивали их строительство, благоустройство, украшение. Самодержцы Романовы подавали пример в основании храмов и монастырей, в щедрых пожертвованиях на их нужды, поддержке их строительства и благоустройства. Приведем только ряд примеров этого.

Петр I не только основал Петербург и сделал его столицей России, но и заложил Петропавловский собор, наметил построить большой Исаакиевский собор, основал Свято-Троицкую Александро-Невскую лавру (мужской монастырь) и перенес в нее святые мощи князя Александра Невского, при его одобрении построили деревянный Троицкий собор и многое другое. Петр I заложил деревянный Сампсониевский храм, повелел построить храм во имя целителя Пантелеймона. При этом Петр I в юности и в молодом возрасте порой наносил некоторый материальный урон монастырям (заимствовал без отдачи их финансовые средства, велел направлять монахов и монастырских крестьян на значимые государственные работы, распорядился переливать монастырские колокола для военных целей и др.), но это были временные решения, вынужденно принятые им во имя государственных (а не его личных) интересов, в том числе во имя повышения военной мощи России.

Перенесение Петром I мощей св. Александра Невского в Петербург в 1724 г.

По указу Анны Иоанновны была основана Троицкая Сергиева Приморская мужская пустынь, при ее одобрении начали строительство храмов во имя Рождества Богородицы, Святых Симеона и Анны, Святого князя Владимира, а также Николо-Богоявленского Морского собора; по ее указу построили каменный храм во имя целителя Пантелеймона.

Елизавета Петровна уделяла большое внимание церковному строительству. По ее указам построили каменный Николо-Богоявленский Морской собор (Никольский Морской собор), Спасо-Преображенский собор, также она способствовала строительству собора во имя Живоначальной Троицы лейб-гвардии Измайловского полка. По ее желанию основали Воскресенский Новодевичий монастырь и заложили его главный Воскресенский собор, вели масштабную перестройку Троицкой Сергиевой Приморской пустыни. Она с вниманием относилась к строительству и благоустройству в Петербурге других православных храмов.

Объектом особого внимания сообразительной Екатерины II, причем в основном не из-за силы религиозного чувства этой императрицы, а только по ее трезвому расчету, были монастыри и храмы. Например, по ее распоряжению построили собор во имя Святого Андрея Первозванного, начали строительство Исаакиевского собора. При ее поддержке начали строительство Троицкого собора Александро-Невской лавры, заложили Чесменскую часовню, благоустраивали и украшали другие храмы. Ловкая императрица Екатерина II совсем не была убежденной и достойной православной женщиной, она думала в первую очередь о своих личных интересах и личных радостях, очень много грешила, очень часто нарушала православные правила. Но она понимала, что своей приверженностью Православию (а на самом деле показной религиозностью) она способствует усилению своего авторитета со стороны народа, сохранению и даже росту народного доверия к ней. Во второй половине XVIII в. в Петербурге укрепился пример грамотного обмана народа императорским лицом – якобы истинным чадом Русской православной церкви, а на самом деле – ее насильником, использовавшим ее возможности, авторитет, богатства. В 1764 г. вышел Указ Екатерины II о секуляризации – лишении Церкви ощутимой части ее земельной собственности, уничтожении монастырских вотчин и закрытии части монастырей.

Павел I повелел воздвигнуть великолепный Казанский собор, способствовал основанию Духовной академии, с пристрастием относился к развитию Александро-Невской духовной академии (повысил ее статус и переименовал из Славяно-греко-латинской семинарии). По его указу в полковой слободе лейб-гвардии Преображенского полка возвели полковую церковь.

Казанский собор. С гравюры начала XIX в.

Александр I объявил конкурс на новый проект Исаакиевского собора, одобрил проект и заложил собор; он также заложил Казанский собор и обеспечил его строительство, распорядился построить новый Спасо-Преображенский собор.