Энциклопедия магических культов и ритуалов

Иногда в жертву приносили не всего человека, а часть тела. Так, в Океании существовал обычай во время инициации отрубать у юноши мизинец и приносить его в жертву; в Южной Индии матери приносили в жертву богам свой отрубленный палец с молитвой о выздоровлении ребенка; в Новой Зеландии на местах жертвоприношений развешивались пряди волос.

В Северной Европе существовал обычай символического жертвоприношения. В этом случае молящийся выпускал перед обрядом несколько капель крови из указательного пальца, а затем произносил молитву к божеству. Поклонники бога Вишну избранному в жертву человеку делали надрез на бедре, после чего он притворялся умершим, а вытекшая из раны кровь заменяла целую жертву.

Древние греки выделяли 2 вида жертвоприношений: небесным и подземным богам. Для небесных богов жертвенное животное закалывалось, и сжигалась только его часть. Для подземных божеств на землю проливалась кровь жертвенного животного, после чего вся туша сжигалась. По этой причине существовало 2 вида алтарей: простой каменный очаг и ритуальная яма, в которую сливалась кровь животного. Греки делали так, потому что считали смерть связанной со всякой грязью более, чем жизнь, значит, подземным богам следовало приносить большую жертву. Каждое божество предпочитало свой вид животного: Афине приносили в жертву коров, а Афродите – коз. Богам-мужчинам приносили в жертву животных-самцов, а богиням – самок. Жертвоприношение совершалось на рассвете, а животное выбиралось без недостатков и украшалось лентами и венками. После жертвоприношения гадали на внутренностях убитого животного.

Деформации черепов

Черепа со следами проведенной трепанации датируются 3,5 тыс. лет назад. Делалась эта операция чаще всего в ритуальных целях – таким образом из человека «выпускали» болезнь. На некоторых островах в Океании новорожденным мальчикам из семьи вождя делали трепанацию черепа в раннем возрасте, чтобы ребенок был всю жизнь здоров. Отверстие в черепе делалось с помощью острых кремниевых ножей или резцов, а позже – при помощи бронзовых ритуальных ножей. Некоторые племена после ритуальной трепанации оставляли для больного кусочек его собственной черепной кости в качестве амулета.

Кроме распространенных способов деформации черепов, проводились еще ритуалы их раскрашивания. Так, около Дамаска французские археологи обнаружили в могильнике эпохи неолита под захоронением ребенка 5 раскрашенных черепов, каждый в своем углублении. Черепа принадлежали людям, жившим около 7 тыс. лет назад. На поверхность черепов с помощью глины была нанесена «маска» в виде лица человека, позже раскрашенная. Исследователи не пришли к общему мнению, но большинство ученых считает, что так могли захоранивать только людей, принадлежащих к элите племени.

Охотничьи ритуалы

Охота у многих древнейших народов мира была основным источником пропитания, поэтому люди относились к ней как к священному действу. Нет ни одного народа древности, жившего в лесах, у которого не было бы многочисленных, во многом загадочных охотничьих ритуалов.

Большинство обрядов связано с почитанием духов и божеств леса, с выражением любви и уважения к будущим жертвам, животным. Свидетельства этого мы имеем как в наскальных росписях, изображающих сцены охоты, так и в отголосках древних легенд, дошедших до нашего времени.

Собираясь на охоту, первобытный человек совершал сразу несколько обрядов: обряд очищения, обряд вознесения молитвы к богам и обряд благодарения будущей жертве за то, что она даст ему и его семье не умереть от голода.

Животных, на которых собирались охотиться, изображали на скалах, на украшениях, на одежде – так появились самые первые тотемы племени, тотемы, которым поклонялись, которых любили и которых тем не менее могли принести в жертву. Каждое жертвоприношение совершалось только после тщательной и долгой подготовки. Сначала охотник проходил обряд очищения: он постился несколько дней, омывался в священном ручье или источнике и непременно надевал чистую одежду, даже если она состояла из шкур. После этого охотники возносили молитвы к богу, сопровождая их жертвоприношением; чаще всего в жертву приносились дикие, а затем и домашние куры, петухи, козы, бараны, причем у каждого народа – определенного цвета. К Хозяину Зверей перед каждой охотой обращались, например, индейцы майя, «договариваясь» с ним о размере добычи.

Несколько дней племя посвящало изготовлению орудий охоты: луков, стрел, копий, дротиков. Каждое новое оружие благословлялось на ритуал охоты, проходило очищение: его клали между двумя жертвенными кострами вместе с едой для охотников. Охотники наносили ритуальные татуировки, расписывали свое тело кровью жертвенных животных, надевали на голову венки из листьев или повязки из кожи.

После удачной охоты снова совершался ритуал, на этот раз благодарственный. Убитым зверям вкладывался в рот лист священного для племени дерева, например дуба или березы, а само животное оплакивалось охотниками и другими членами племени. Именно благодарственные ритуалы – самые таинственные во всей системе обрядов и до сих пор до конца не исследованы.

В Африке кафры, охотясь за слоном, просили его не раздавить охотников. После убийства слона племя возносило молитвы о том, что слон убит не нарочно, после чего хоронили хобот слона, так как это животное почиталось в Африке как великий вождь, а его хобот считался священной рукой, способной нанести великий вред племени. Племя конго мстило за убийство животного мнимым нападением на охотников, совершивших «преступление».

Коряки, убив медведя или волка, снимали с него кожу, надевали на одного из охотников и плясали вокруг с песнями, в которых уверяли зверя, что это вина не их, а каких-то загадочных злых духов. Гольды сажали убитого медведя на импровизированный трон, называли его господином и оказывали всяческие почести. На Борнео даяки, поймав аллигатора багром, сначала обращались к нему с почтительными речами, называя его дедушкой, и только после этого убивали.

Обряды очищения

Символические ритуалы очищения были развиты у большинства народов нашей планеты, но проявлялись по-разному. Смысл этих обрядов состоял в освобождении человека от всякой скверны, от вины и нравственного греха. Чаще всего обряд очищения состоял в погружении в проточную воду или окроплении освященной водой. Очищение могло происходить и с помощью огня: при этом «загрязненный» человек должен был, например, перепрыгнуть через ритуальный костер, или его окуривали жрецы специальным дымом.

Очищению у большинства народов древности обязательно подлежал новорожденный ребенок, его мать, убийца, проливший человеческую кровь, и человек, прикоснувшийся к трупу.

Новорожденного ребенка непременно омывают в воде, одновременно давая ему имя, – этот древний обычай перешел из язычества в христианство и стал называться крещением. У индейцев Южной Америки ребенка окропляли водой, настоянной на лекарственных травах, чтобы он вырос здоровым; в некоторых племенах новорожденного мыли в реке, а затем окуривали, таким образом проводя сразу 2 очищения, водой и огнем.

Интересно проходил обряд очищения младенца индейцами Перу: в день рождения ребенка вода, которой он был обмыт, выливалась в яму под заклинания жрецов и колдунов. Через несколько дней ребенку давалось имя, при этом голову ему брили каменным ножом.

В Древней Мексике новорожденного несколько раз омывали, причем делали это в те дни, которые указывались астрологами. После обрядов очищения водой мать ребенка на торжественном собрании раздевала малыша, вставала к ним между двумя ритуальными кострами и обращалась к божествам со специальными молитвами.

Обрядам очищения подвергаются служители культа и в язычестве, и во всех религиях мира. Так, брахманы ведут жизнь, наполненную ритуальными очищениями. Когда будущий брахман появляется на свет, считается, что дом осквернен, и проводятся обряды его очищения. Потом всю жизнь брахман постоянно совершает ритуальные окропления и омовения, причем часто это делается не водой, а мочой священной коровы. После похорон брахмана люди очищают себя водой от прикосновения к его останкам.

С помощью святой воды представители многих религий изгоняют всякую нечисть, отпугивают вампиров и дьявола. У древних персов благочестивый человек постоянно носил при себе горшок воды для омовений, чтобы окроплять ею глаза после взгляда на неверного.

Древние земледельцы очищали от скверны с помощью огня и воды засеянные поля. Стада вместе с пастухами проводились через огонь, а окуривание полей осуществлялось путем сжигания душистых ветвей и трав.

Поклонение священным камням

Все древние народы поклонялись камням, правда, делая это по-разному. Мало кто знает, что слово «Гермес» переводится как «груда камней», «каменный столб». На территории Древней Греции существовал специально разработанный ритуал изготовления герм, которые устанавливались на дорогах для указания расстояний и представляли собой закругленные столбовидные каменные стелы с подчеркнуто выраженным мужским началом. Гермами называли и пирамидальные кучи камней, к которым путники непременно клали немного еды для бога. Каменные кучи являлись путеводителями путников, поэтому бога – покровителя путешественников стали называть Гермесом.

Подобные каменные стелы, менгиры, были известны во всей Европе; они также символизировали собой главенствующее в природе мужское начало. Позднее крестьяне ставили менгиры посреди своих полей, объясняя это тем, что священное изваяние мужского полового органа гарантирует урожай.

Женщины Северной Европы, мечтающие иметь детей, поклонялись священным камням, принося им дары в виде фруктов и плодов. Ритуал состоял в том, что женщина прикасалась своими гениталиями к камню, одновременно моля богов о ребенке.

Каменные ритуальные сооружения известны по всему миру: иногда это небольшой круг из камней, а часто – целые сложные сооружения с вырезанными магическими надписями. Аллеи каменных столбов археологи обнаружили во Франции и одновременно в Гималаях; разумеется, каменным святилищем является и знаменитый английский Стоунхендж.

Другие каменные сооружения, загадочные дольмены, возможно, представляли собой женское половое начало. Некоторые исследователи полагают, что близ дольменов совершались ритуалы, во время которых происходили магические половые акты. Отверстие в дольменах, по мнению некоторых археологов, предназначалось для попадания солнечных лучей, символизирующих мужской половой орган. Внутри дольменов часто находят человеческие кости, что позволяет предположить существование древних ритуалов жертвоприношений, связанных с почитанием священных камней.

Культы и ритуалы ранних цивилизаций

Хетты

Хеттская империя выбрала своим гербом двуглавого орла. Располагалась она в восточной части современной Турции тысячу лет назад. Религия государства хеттов являлась смесью государственных и местных культов; главным божеством был бог Грозы. Бог Грозы изображался очень часто и в самых разных видах, а с его культом были связаны несколько хеттских городов. В Сирии, находившейся в давние времена под властью хеттов, главное культовое божество изображали с топором и молнией в руках, в Анатолии все изображения бога дополнялись колесницей, которую быки тащили на вершину горы. Иногда на алтаре бога ставилось скульптурное изображение быка, священного животного. Еще хетты поклонялись уникальному божеству под именем Покровительствующий дух, или Провидение. Он изображался стоящим на олене с зайцем и соколом в руках.

Ритуальными местами для хеттов были скальные святилища и различные храмы, среди которых самые интересные – храмы из громадных камней, как будто построенные руками загадочных великанов. В самый популярный праздник хеттов – праздник Пуриллия, или земли, разыгрывался обряд убийства мифологического дракона. Изображавший верховное божество царь хеттов сражался со змеем Иллуянкой. Победа бога символизировала торжество жизни над смертью и добра над злом. Ритуал посвящался богине земли Лельвани и проводился даже во время войн. Такие главные божества – грозы и земли – говорят о том, что хетты в первую очередь были земледельцами и связывали свою жизнь с урожаями.

Вавилон

Своеобразным ритуалом вавилонян было строительство башен. В VI в. до н. э. в Вавилоне было построено несколько сооружений высотой до 90 м. Одна из исследованных башен была высотой с современный 25-этажный дом. На одной глиняной табличке, обнаруженной археологами, сохранилось описание многоярусной башни в Вавилонии. «Этеменаки» – краеугольный камень Небес и Земли – так назывался храм верховного божества Мардука.

В вавилонских и подобных им башнях других областей Междуречья – так называемых зиккуратах – на верхних площадках проходили ритуалы с жертвоприношениями богам. Некоторые исследователи полагают, что башни строились не только в ритуальных целях, они также служили обсерваториями.

Почитание рек египтянами

Ежегодно в период половодья воды Нила таинственным образом меняли свой цвет: сначала они становились зелеными от остатков растений, затем краснели от железистых пород с Эфиопской земли. Зеленый цвет символизировал отход родовых вод богини-матери, ежегодно приносившей младенца Хора, дающего обновление жизни, а красный цвет являлся символом крови богини, пролитой во время родов. Подъем воды в Ниле определяли специальные храмовые ниломеры.

Реки почитались всеми египтянами, но наиболее широко были распространены ритуалы посвящения воде на юге Египта, где люди особенно зависели от милостей природы. Недалеко от Асуана возвышается до сих пор огромный храм Хорура, бога-сокола, и Себека. На протяжении многих веков сюда за день до свадьбы приходят невесты с подружками, а в день свадьбы – жених. Они гуляют по берегу Нила, где их предки тысячелетия назад следили за увеличением уровня воды в Ниле.

Если человек хочет загадать желание, он ловит в Ниле рыбу, пишет желание на ее спине и выпускает обратно в реку, которая еще при фараонах считалась ближайшим путем к богам.

После родов мать и повитухи собирали органические остатки, вышедшие с плодом, в небольшой глиняный сосуд, накрывали его полотном и опускали в реку, чтобы никто не мог увидеть то, что может навредить ребенку в будущем. Так малыша оберегали от сглаза, доверяя его судьбу священному Нилу.

В середине июня в специальный день, называемый «день слезы», египтяне проводили ночь на берегу Нила, пытаясь узнать свою судьбу. Для этого женщины раскладывали на песке кусочки теста с метками, проверяя на рассвете, какие кусочки остались целыми, а какие треснули, предвещая долгую жизнь. Легенды рассказывают, что в эту ночь таинственная чудесная капля падает в Нил, после чего его воды на какое-то время становятся священными, способствуя благополучию Египта.

В реку опускали свитки папируса, «Книги Нила», со списками даров. В определенные дни кидали в священную реку статуэтки Нила. В папирусах говорится о нескольких тысячах статуэток речного божества и его супруги из золота, серебра, лазурита, бронзы, алебастра, нефрита.

Волк – покровитель умерших в Египте

С загробным миром у разных народов связано огромное количество ритуалов, от простых до неимоверно сложных и загадочных. У древних египтян существовало особое божество в виде человека-волка – Упуаут (в переводе «открыватель дорог»). Он помогал душам умерших найти дорогу в загробный мир. У божества был особый культ с центром в городе Ассиут, который греки называли «волчий город», Ликополис. С древних времен волк в Египте был покровителем умерших и открывал им дорогу через горы на западном берегу Нила. По верованиям древних египтян, именно там проходила легендарная дорога в царство мертвых. В ритуал культа Упуаута входило торжественное шествие перед выходом фараона из дворца. С изображением божества-волка делали праздничные штандарты, которые несли перед процессией. Кроме того, такие штандарты сопровождали мистерии, посвященные культу Осириса.

Солнечный ритуал

Египтяне верили, что миропорядок, созданный солнечным божеством Ра, необходимо постоянно поддерживать. Большинство храмовых богослужений было направлено как раз на эту поддержку: многочисленные жертвы из яств и напитков и храмовые ритуалы.

Главным даром божеству Ра было изображение богини Маат, его дочери, символизирующей гармонию и мир. Маат изображалась женщиной со страусиным пером на голове.

В специальных храмовых ритуалах каждый час суток носил женское имя; в позднее время – ассоциировался с каким-либо божеством. Так, первый час дня был тесно связан с богиней Маат, а двенадцатый – с «богом, дающим защиту в сумерках».