Оценить:
 Рейтинг: 4.67

Шри Ауробиндо. Письма о йоге – III

Год написания книги
2006
<< 1 2 3 4 5 6 7 8 >>
На страницу:
3 из 8
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
Что касается утверждения Джеймса[1 - Уильям Джеймс (1842—1910) – американский психолог и философ, один из основателей «психологии религии», создатель философского направления, называемого «радикальный эмпиризм». (Прим.пер.)] , то оно, конечно, верно, за исключением его рассуждений о том, насколько политик может позволить себе в часы досуга увлечения и занятия, не связанные с его основным видом деятельности, ведь если он хочет добиться успеха на своем поприще, он должен все свои силы и способности отдавать политике. С другой стороны, если бы Шекспир или Ньютон занимались еще и политикой, отдавая ей часть своих энергий, то вряд ли они оказались бы способны достичь таких высот, один в поэзии, а другой в науке, а если бы и достигли, то не смогли бы сделать столько, сколько сделали. Энергии человека преимущественно должны быть сосредоточены на каком-то одном деле, все остальные занятия могут быть лишь чем-то второстепенным, предназначенным для отдыха или проведения часов досуга, и их можно рассматривать скорее как увлечения, полезные для поддержания общего культурного уровня, а не как дело жизни.

* * *

Все зависит от той цели, которой посвящена жизнь человека. Я думаю, что для того, кто стремится к познанию и обладанию высочайшей духовной истиной и божественной жизнью, эта университетская должность не может иметь большого значения, более того, я не вижу никакой реальной связи между подобной работой и духовным поиском. Если бы вы стремились вести жизнь писателя или мыслителя, не выходя за пределы интеллектуального уровня и не пытаясь подняться выше или погрузиться глубже, тогда бы все обстояло иначе. И я не думаю, что ваше нежелание посвятить себя работе такого рода является следствием какой-то слабости. Причина заключается скорее в вашем ощущении, что лишь небольшая часть вашей природы получит удовлетворение от этой работы или же от той атмосферы, в которой она будет осуществляться, более же обширная и более глубинная часть вашей природы останется неудовлетворенной.

Нужно заметить, что в этих вопросах все решает не мыслящий рассудок, а витальное существо – жизненная сила и природа желаний – или же, по крайней мере, какая-то часть витального существа. Обычно именно оно определяет выбор и практические действия человека, если, конечно, его решение не продиктовано преимущественно внешними обстоятельствами или его не подталкивает к этому жесткая необходимость. Разум же только интерпретирует происходящее, оправдывает его и дает ему всевозможные объяснения. Благодаря тому, что вы начали практиковать садхану, эта часть вашего витального существа подверглась давлению свыше и изнутри, по этой причине ее пристрастие к старым наклонностям, желаниям и привычным занятиям, то есть ко всему тому, что прежде определяло направление ее движения, резко ослабло. Витал, как это часто бывает вначале, стал тихим и ко всему безразличным. Его уже не привлекает так сильно, как прежде, обычная жизнь, но он еще не получил достаточного озарения и духовного импульса из психического центра и со стороны более высокой ментальной воли, чтобы его движения обрели качественно новый характер, а сам он мог с радостью устремиться к новой жизни. Именно поэтому вы ощущаете апатию, о которой говорите, и не видите никаких ясных перспектив.

* * *

Если ваша душа неизменно стремится к трансформации, то вам необходимо следовать именно этому стремлению. Кого-то может удовлетворить поиск и реализация Божественного или, скорее, какого-то одного Его аспекта – поскольку без трансформации невозможно достичь полной реализации Божественного, – но подобная цель не может удовлетворить тех, чья душа стремится к тотальному божественному преображению.

* * *

Постоянные метания Х между Кришной, Шивой и Шакти вызывают у меня невольную улыбку. Если человека привлекает одна или две формы Божественного, то это вполне нормально, но если даже он одновременно стремится к нескольким, то ему не стоит из-за этого мучиться угрызениями совести. Достаточно развитый человек по своей природе неизбежно разносторонен и совершенно естественно, что различные аспекты Божественного должны привлекать к себе соответствующие личности, живущие в нем, и управлять ими: такой человек вполне может признать подлинность каждого аспекта и найти им всем подобающее место в Едином Божественном и в Единой Адья Шакти, проявлениями которой они все являются.

Раздел II. Синтетический метод и Интегральная Йога

Что касается вопроса Х, то эта йога не ограничивается Бхакти-йогой, она представляет собой интегральную йогическую дисциплину или, по крайней мере, претендует на это. Иными словами, она предполагает обращение всего существа, во всех его частях, к Божественному. Следовательно, она должна включать в себя не только путь бхакти, но и путь деяний и путь знания; кроме того, она предполагает полную трансформацию человеческой природы и усилия, направленные к ее совершенствованию, чтобы она могла стать единой с природой Божественного. Не только сердце должно быть обращено к Божественному и измениться, но и разум – поэтому необходимо знание, а также воля и сила действия или творческая энергия – следовательно, работа тоже необходима. В этой йоге используются методы и других йогических дисциплин, например, метод отделения Пуруши от Пракрити, но конечная цель здесь совсем иная. Пуруша отделяется от Пракрити не для того, чтобы навсегда оставить ее, а чтобы познать и себя и ее, и вместо того, чтобы быть игрушкой в ее руках, стать обладателем знания, господином и опорой своей природы. Но, достигнув этого состояния независимости или находясь только на пути к нему, человек должен предоставить все свои достижения в распоряжение Божественного. Можно начать с пути знания или пути деяний, или бхакти, или с тапасьи, направленной на самоочищение и совершенствование (то есть на изменение природы), а затем развить все остальные составляющие этой йоги, либо человек может все их сочетать и комбинировать, практикуя в едином процессе развития некую интегральную дисциплину. Не существует общего правила для всех, все зависит от конкретной личности и от особенностей природы человека. Главной движущей силой этой йоги является самоотдача, но способность к самоотдаче невозможно приобрести сразу – это постепенный процесс и вначале человек не способен совершить полную самоотдачу, а может лишь направить свою волю на то, чтобы предать всего себя в руки Божественного, – на самом деле, для этого требуется время. И все же только когда человек сможет осуществить полную самоотдачу, садхана превращается в свободный и беспрепятственный процесс развития. До тех пор пока человек этого не достиг, необходимы личные усилия, сопровождаемые все более и более полной самоотдачей. Садхана начинается с того, что человек призывает силу Божественной Шакти, и когда она начинает нисходить в его существо, то вначале она поддерживает его личные усилия, а затем последовательно замещает их своими собственными действиями и наконец берет весь процесс садханы в свои руки, хотя на любое действие Шакти требуется согласие садхака. По мере действия Силы в существе садхака начинают происходить определенные процессы, необходимые для его внутреннего развития, благодаря которым он обретает знание, любовь и преданность, его действия становятся все более одухотворенными, а природа подвергается трансформации. Мнение о том, что все эти процессы не могут сочетаться, является ошибочным.

* * *

Цель этой садханы – открыть свое сознание Божественному и изменить свою природу. Медитация или созерцание – одно из средств достижения этой цели, но далеко не единственное; есть еще путь бхакти и путь деяний. Обычно йогины провозглашали очищение сознания (chitta-shuddhi) в качестве главного средства достижения духовной реализации и, благодаря очищению, они обретали праведность святых и умиротворенность мудрецов; но трансформация природы, о которой мы говорим, это нечто большее и с помощью одного созерцания ее не осуществить – необходима работа, а это значит, необходима йога действия.

* * *

Человек должен превзойти ограничения обычного ума и обрести духовное сознание, а это может быть сделано либо путем медитации, либо благодаря посвящению всех своих трудов Божественному, либо следуя по пути любви и преданности (bhakti). В нашей йоге, которая стремится не только к достижению статического покоя или состояния внутреннего самосозерцания, но и предполагает динамическую духовную активность, работа является обязательной. Что касается реализации супраментальной Истины, то это совсем другое дело, здесь все зависит только от нисхождения Божественного и действия Высшей Силы, так что достижение этой реализации не может быть сведено к какому-то методу или правилу.

* * *

Я никогда не оспаривал истинность прежних йогических дисциплин, более того, у меня были переживания духовных состояний, характерных для Бхакти-йоги вишнуитов, а реализовав Брахмана, я на собственном опыте узнал, что такое Нирвана. Я признаю, что все эти дисциплины истинны в своих собственных пределах и для достижения тех целей, которые они перед собой ставят, – истинны духовные переживания в пределах того уровня сознания, к которому они принадлежат, – но я ни в коей мере не обязан соглашаться с истинностью тех ментальных философских доктрин, которые были созданы на основании этих переживаний. И я точно также считаю, что моя йога тоже истинна в своих собственных пределах – которые, на мой взгляд, намного более обширны, – и учитывая те цели, которые она ставит перед собой. Прежние йогические дисциплины стремились к тому, чтобы оставить жизнь в мире и погрузиться в Божественное, а это, разумеется, означало отказ от действия (Karma). Интегральная йога ставит своей целью достижение Божественного и низведение всех Его энергий во всей их полноте в нашу жизнь, а для осуществления этой задачи необходима йога действия. Мне кажется, что в таком достижении нет ничего сверхъестественного и мистического – напротив, оно вполне рационально, закономерно и неизбежно. И только вы говорите, что это невозможно, – но так всегда говорят о том, что пока еще не достигнуто.

Должен обратить ваше внимание на то, что Карма-йога это отнюдь не новая, а очень древняя йогическая дисциплина, – Гиту ведь написали не вчера, а Карма-йога существовала еще до Гиты. Ваша мысль заключается в том, что, согласно Гите, выполнение работы оправдано лишь потому, что она представляет собой досадную необходимость, без которой на пути к Божественному не обойтись, поэтому лучшее, что мы можем сделать, это извлечь из нее максимальную пользу. Должен сказать, что это довольно незрелые и скоропалительные суждения. Если бы они соответствовали действительности, то Гиту следовало бы рассматривать как творение глупца, и мне самому вряд ли удалось бы найти оправдание своим двум книгам, посвященным Гите, кроме того, это означало бы, что весь мир совершенно напрасно столько веков восхищался ею, как одним из величайших Писаний, и прежде всего за ее отношение к труду, за решение проблемы роли и места работы в процессе духовного поиска. Но, разумеется, помимо этого Гита содержит и многое другое. В любом случае, все ваши сомнения относительно того, что работа может вести к духовной реализации, скорее даже ваши категоричные и огульные отрицания такой возможности полностью противоречат опыту тех, кто все-таки сумел осуществить эту якобы невозможную реализацию. Вы говорите, что работа ведет к снижению уровня сознания, что она заставляет вас выходить из внутреннего сознания во внешнее, – да, такое возможно, если вы никак не сопротивляетесь этому, но это означает также, что необходимо научиться работать, всегда оставаясь внутри. Мысли и чувства тоже могут влиять аналогичным образом, поэтому задача состоит в том, чтобы научиться жить внутри и, благодаря этому, установить прочную связь между внутренним сознанием и мыслями, чувствами и действиями, чтобы внешнее сознание стало инструментом внутреннего. Вы скажете, что это трудно? Да, но нелегко даже обрести состояние бхакти, а достижение Нирваны для большинства людей еще более трудно.

Мне не понятно, почему вас так сильно привлекает гуманистическая деятельность, активизм[2 - Доктрина, предполагающая активное вмешательство в жизнь общества для обеспечения его стабильности и процветания. (Прим. пер.)] , филантропическое служение (seva) и т. п. Ни одно из этих занятий не является частью моей йоги и не соответствует моему определению подлинной работы, поэтому я совершенно равнодушен к подобным видам деятельности. У меня никогда и мысли не было, что занятия политикой, кормление бедных или сочинение замечательных стихов способны прямой дорогой привести человека к Вайкунтхе[3 - Рай бога Вишну. (Прим. пер.)] или к Абсолюту. Если бы это было так, то Ромеш Датт[4 - Индийский поэт, писавший стихи на английском языке, занимался переводами индийской классической поэзии. (Прим. пер.)] , с одной стороны, а Бодлер[5 - Французский поэт, участник французской революции. В поэзии Бодлера сострадание к обездоленным, бунтарство, тоска по гармонии сочетается с признанием неодолимости уродства и зла в жизни, с эстетизацией пороков и язв большого города; наиболее известный сборник его стихов «Цветы зла», вышедший в 1857 г. (Прим.пер.)] – с другой, первыми достигли бы Высочайшего и с нетерпением бы ожидали нашего прибытия, чтобы оказать нам радушный прием. В действительности, не внешняя форма работы и не активность какого-то определенного рода имеют значение для Карма-йоги, а сознание, в котором она совершается, и воля, направленная на то, чтобы достичь Божественного. Работа в данном случае является лишь необходимым средством, позволяющим достичь единства с Владыкой трудов и осуществить переход от Неведения к Свету с тем, чтобы работа была результатом действия не воли и силы Неведения, а чистой Воли и силы Света.

И наконец, с чего вы взяли, что я противник медитации и бхакти? Я ничего не имею против того, чтобы вы использовали в качестве средства приближения к Божественному либо что-то одно из них, либо и то и другое вместе. Мне только кажется неверным, когда кто-то пытается преуменьшить ценность работы и отрицать истину тех, кто, по выражению Гиты, благодаря работе достиг совершенной реализации и единства своей природы с Божественным, samsiddhim sadharmyam (подобно Джанаке[6 - Прославленный древний мудрец и царь, осуществлявший йогу и достигший освобождения в миру, а не в уединении. (Прим. пер.)] и другим), – и все только потому, что он сам не может или пока еще не смог открыть глубочайшую тайну, заключенную в йоге действия – поэтому я и выступил в защиту работы.

* * *

Говоря о работе, я не имею в виду действия, совершаемые человеком, находящимся во власти эго и неведения, направленные на удовлетворение притязаний эго или обусловленные раджасическим желанием. Нельзя практиковать Карма-йогу без намерения избавиться от эго, раджасических наклонностей и желаний, являющихся признаками неведения.

По моему мнению, филантропию или служение человечеству и тому подобные вещи морального или идеалистического характера нельзя рассматривать в качестве подлинной работы, хотя человеческий разум легко подменяет истину, лежащую в ее основе, такого рода активностью.

Под работой я понимаю действие, совершаемое во имя Божественного и во все более и более тесном единстве с Ним, – действие, совершаемое исключительно ради Божественного и более ни для чего и ни для кого. Конечно, такого состояния сознания добиться нелегко, но все-таки это не труднее, чем научиться погружаться в глубокую медитацию и получать озарения светом духовного знания, это даже не труднее, чем обрести подлинную любовь и бхакти. Но, как и все остальные пути, Карма-йогу нужно начинать практиковать в правильном духе, заняв правильную внутреннюю позицию и сосредоточив волю на достижении одной цели, – все остальное придет само собой.

Работа, совершаемая в таком состоянии духа, не менее эффективна, чем практика бхакти или внутреннего самосозерцания. Благодаря отвержению желаний, раджасических наклонностей и эго человек обретает состояние умиротворенности и чистоты, которое позволяет низойти невыразимому Покою свыше. Предоставляя свою личную волю в распоряжение Божественного, а затем и полностью объединив свою волю с Божественной Волей, человек уничтожает свое эго, при этом его сознание расширяется и становится космическим, более того, оно может превзойти космос и подняться в Трансцендентное. Практикуя Карма-йогу, человек осуществляет отделение Пуруши от Пракрити и освобождается от ограничений внешней природы; он начинает осознавать свое внутреннее существо, а внешнее воспринимать лишь как инструмент; он начинает также осознавать, как универсальная Сила повсюду выполняет свою работу, а высшее «Я» или Пуруша является лишь свидетелем или наблюдателем этой работы, оставаясь внутренне совершенно свободным. Человек чувствует, что все его труды выполняются уже не им самим, а вселенской или высшей Матерью или Божественной Силой, действующей в нем и направляющей все его действия из области, расположенной позади сердца. Благодаря постоянному упованию на Божественное, предоставлению в Его распоряжение и личной воли и совершаемой работы, в человеке растет любовь к Божественному, чувство преклонения перед Ним, и психическое существо наконец выходит вперед. Постоянно полагаясь на Силу свыше, мы можем почувствовать ее присутствие над нами, ее нисхождение и открытие нашего существа, ведущее к росту сознания и обретению знания. Наконец, Карма-йога, Бхакти-йога и Йога Знания начинают практиковаться одновременно, и тогда становится возможной йога самосовершенствования – так мы называем процесс трансформации природы.

Подобные результаты, конечно, не приходят все разом, а проявляются постепенно, у кого быстрее, у кого медленнее, с большей или меньшей полнотой, в зависимости от состояния и развития индивидуального существа. К божественной реализации не существует прямой и накатанной дороги.

Такова Карма-йога, изложенная в Гите и дополненная мной с тем, чтобы она могла стать частью интегральной духовной жизни. И основана она не на размышлениях и умозаключениях, а на живом опыте. Она не исключает медитацию и, разумеется, не исключает бхакти, так как посвящение себя Божественному, полное предание себя в Его руки, являющееся сущностью Карма-йоги, представляет собой по сути выражение состояния бхакти. С другой стороны, Карма-йога не приемлет всепоглощающую медитацию, предполагающую уход от жизни, или эмоциональную практику бхакти, ведущую к полному погружению в свои внутренние грезы, – подобные дисциплины не могут рассматриваться в качестве интегральной йоги. Человек может часами пребывать в глубокой и озаренной медитации или в состоянии внутренней неподвижности, переживая чувство высочайшей любви и восторга, но это далеко еще не вся интегральная йога.

* * *

Я никогда не накладывал запрет на практику бхакти. Не помню, чтобы я когда-нибудь запрещал и медитацию. В интегральной йоге я придаю одинаково большое значение и Бхакти-йоге, и Йоге Знания наряду с Карма-йогой, хотя я не придаю ни одной из них исключительную важность, как это делали Шанкара или Чайтанья.

Трудности, испытываемые вами или любым другим садхаком в процессе садханы, на самом деле, заключаются не в том, какой именно метод вы используете – медитацию, бхакти или работу, – они отнюдь не исключают друг друга. Вся трудность в том, чтобы занять правильную внутреннюю позицию, найти верный способ приближения к Божественному – называйте это как хотите.

Если вы все еще не способны помнить Божественное в течение всего времени, пока работаете, то в этом нет большой беды. Пока что будет достаточно вспоминать Божественное в начале работы, посвящая ее Ему, а в конце выражать Ему свою благодарность. Или, в лучшем случае, если вы сможете также вспоминать Божественное и в перерывах между работой. На мой взгляд, выбранный вами метод является довольно трудным и болезненным – вы, кажется, пытаетесь помнить Божественное и работать, используя одну и ту же часть своего разума. Не знаю, возможно ли это в принципе. Когда люди помнят Божественное на протяжении всей работы (что вполне возможно), то обычно это происходит благодаря мыслям о Божественном, сохраняющимся в их разуме на заднем плане, или же в результате разделения их индивидуального сознания – в этом случае одна его часть находится впереди и выполняет работу, а другая, внутренняя, наблюдает за происходящим и сохраняет память о Божественном. Существует еще один способ, который долгое время использовал я сам, – его суть состоит в том, чтобы обрести состояние, в котором работа делается автоматически, без какого-либо вмешательства мыслей или ментальной активности, в то время как сознание остается безмолвным и погруженным в Божественное. Но это состояние, как правило, приходит не в результате какого-то усилия, а благодаря искреннему и постоянному стремлению и намерению посвятить всего себя и свою работу Божественному – или же этого можно достичь с помощью определенного движения сознания, отделив внутреннее существо от инструментального внешнего. Настойчивое стремление и твердое намерение посвятить себя и свою работу Божественному, обращение к более великой Силе с просьбой низойти и выполнить работу – это способ, который приносит наилучшие результаты, даже если некоторым людям потребуется много времени, чтобы овладеть им. Величайший секрет садханы заключается в том, чтобы научиться совершать работу с помощью Силы, пребывающей за нами или над нами, вместо того, чтобы использовать усилия собственного разума. Но это, конечно, не означает, что усилия разума не обязательны или что они не дают никаких результатов – просто если разум стремится все делать самостоятельно, то практически для всех, за исключением духовных атлетов, работа превращается в утомительное и требующее огромных усилий занятие. Опять-таки, это не означает, что другой метод позволяет достичь результатов максимально быстро, – как я уже говорил, в любом случае потребуется немало времени. Терпение и твердая решимость необходимы при использовании любого метода в садхане.

Собственная сила – это очень хорошо, особенно для тех, кто силен, но существует еще стремление и Милость, отвечающая на него; и не стоит думать, что все это мифы, – это величайшая реальность духовной жизни.

* * *

Участие в процессе трансформации внешнего сознания является важнейшим элементом этой йоги, и с помощью одной только медитации подобной трансформации не осуществить. Медитация оказывает влияние лишь на внутреннее существо. Поэтому работа крайне важна – но выполнять ее нужно, занимая правильную внутреннюю позицию и в правильном состоянии сознания, тогда работа принесет такую же духовную пользу, как и медитация.

* * *

Выполнение работы помогает поддерживать равновесие между наполненной духовными переживаниями внутренней жизнью и внешним развитием; в противном случае существует опасность одностороннего развития, что может привести к нарушению равновесия и человек может впасть в ту или иную крайность. Более того, необходимо сделать работу частью садханы, посвящая ее Божественному, так как это позволит садхаку весь свой внутренний прогресс сделать достоянием внешней природы и жизни, и, таким образом, работа будет способствовать интегральности садханы.

* * *

Не существует такой стадии садханы, когда выполнение работы невозможно, нет такого отрезка пути, на котором человек не имел бы под ногами достаточно твердой опоры и должен был бы отказаться от внешней деятельности под предлогом, что она несовместима с концентрацией на Божественном. Такая опора всегда существует, она – в том, чтобы полагаться всегда на Божественное, в раскрытии Божественному всего существа, в предложении Ему своей воли и всех своих энергий, в полной самоотдаче Божественному. Любая работа, совершаемая в таком состоянии духа, может служить средством садханы. Иногда человек может на какое-то время погружаться в медитацию и временно прекращать работу или отводить ей второстепенное место, но опять-таки все это носит строго индивидуальный характер и подобные периоды уединения не должны длиться долго. Более того, полное прекращение работы и тотальное погружение в самого себя редко является целесообразным. Это может привести к потере равновесия и к состоянию, сопровождающемуся красочными и фантастическими видениями. Человек начинает жить в своего рода полупризрачном, полуреальном мире своих субъективных переживаний, теряя точку опоры во внешней реальности и не овладев еще высшей Реальностью, – в этом состоянии он не способен правильно использовать свои субъективные переживания для того, чтобы сначала сформировать прочную связь, а затем добиться полного единства между высшей Реальностью и достижениями внешней жизни.

Существует два типа работы: работа, совершаемая как часть садханы, являющаяся полем духовного опыта и направленная на постепенную гармонизацию и трансформацию всего существа и его активности, и работа, совершаемая уже после реализации и являющаяся средством выражения Божественного. Но время подобной работы может наступить только тогда, когда Реализация полностью охватит собой также и земное сознание, а до тех пор работа должна оставаться тренировочной площадкой и школой опыта.

* * *

Работа, сама по себе, это лишь подготовка, то же самое можно сказать и о медитации, но работа, совершаемая в йогическом сознании и сопровождаемая его ростом, это такое же средство достижения духовной реализации, как и медитация… Надеюсь, я не говорил, что только работа подготавливает человека к реализации. Медитация ведь тоже готовит его к непосредственному контакту с Божественным. Если же мы будем рассматривать выполняемую нами работу только как подготовку к тому, чтобы стать неподвижно сидящими и медитирующими аскетами, то все мое духовное учение тогда является фикцией, а в супраментальной реализации и в прочих достижениях, о которых не имели представления в прошлом, нет никакой пользы…

В основе позиции тех, кто утверждает, что необходимо либо работать, либо медитировать, лежит неведение. Они полагают, что-либо работа является единственным средством достижения духовной реализации, либо медитация, но никак не то и другое вместе! Насколько мне известно, я никогда не утверждал, что медитацию не следует практиковать. Все попытки скрыто или явно противопоставить работу медитации являются уловками разделяющего разума и принадлежат йогическим системам прошлого. Пожалуйста, не забывайте, что я всегда утверждал с самого начала интегральной йоги, что Знание, Бхакти и Работа – иначе говоря, свет сознания, Ананда и любовь, сила и воля в действии – медитация, поклонение и служение Божественному являются равноценными компонентами этой йоги, где каждый из них занимает свое место. Медитация не является чем-то более великим по сравнению с йогой действия, и работа ни в чем не превосходит йогу знания – обе имеют одинаковую ценность.

И еще одно замечание: отстаивать свою точку зрения, основываясь на собственном, очень ограниченном опыте, игнорируя опыт других, и пытаться таким образом делать широкие обобщения относительно йоги – это большая ошибка. К такому методу прибегают многие, хотя он отличается явными недостатками. Вы сами не имеете никакого опыта фундаментальных реализаций, достигнутых благодаря работе, и тем не менее вы утверждаете, что подобные реализации невозможны. Но как быть с теми многими людьми, находящимися как в ашраме, так и за его пределами, которые все-таки достигли подобных реализаций?

Но, пожалуйста, не подумайте, что я провозглашаю работу в качестве единственного средства достижения реализации. Я только указал, какое место она занимает в системе интегральной йоги.

* * *

Вы забываете, что все люди по природе разные, следовательно, каждый будет практиковать садхану по-своему: один – выполняя работу, другой – используя бхакти, третий – медитируя и обретая духовное знание, а кто-то, наиболее способный, сможет сочетать все эти дисциплины. Вы совершенно правильно делаете, что следуете своему собственному пути, не обращая внимания на мнения других, но позвольте и другим следовать своим собственным путем. В конце концов, все пути могут сойтись у одной цели.

* * *

То, что вы ощущали прежде, происходило в вашем ментальном существе и ментальном сознании; после приезда сюда вам, очевидно, пришлось покинуть внутреннее ментальное существо и выйти во внешнее, физическое сознание, поэтому вы чувствуете, как будто утратили все прежние достижения. На самом деле это не так, просто темнота физического сознания скрыла на время все то, что было достигнуто вами прежде.

Насколько я понимаю, под садханой вы подразумеваете выполнение своего рода упражнений по концентрации и т. п. Но работа также является садханой, если она выполняется в правильном духе и с правильным отношением. Садхана, связанная с внутренней концентрацией, включает в себя следующие компоненты:

1. Фиксация сознания в сердечном центре и сосредоточение там на идее, образе или имени Божественной Матери – вы можете выбрать то, что вам более всего подходит.

2. Постепенное и все более усиливающееся успокоение ума благодаря концентрации сознания в сердечном центре.

<< 1 2 3 4 5 6 7 8 >>
На страницу:
3 из 8