Шри Ауробиндо. Синтез йоги – I

Поскольку именно таков божественный Замысел в отношении человека и человечества и таково направление действия божественной Энергии, то и цель и способ организации нашего бытия должны формироваться на основе взаимодействия в нашем существе этих трех элементов. В результате того, что эти элементы обрели в Природе отдельные формы, у человека имеется возможность выбора между тремя различными способами жизни: заурядным материальным существованием, жизнью, сосредоточенной на ментальной деятельности и прогрессе, и непреходящим блаженством духовного бытия. Но в ходе своего развития он может объединить эти три формы существования, превратить их диссонансы в гармоничный ритм жизни и таким образом обрести состояние божественности во всей его полноте, стать совершенным Человеком.

В обычной Природе каждой из этих форм существования свойственна особая характерная энергия, господствующий импульс.

Характерная энергия телесной Жизни проявляется не столько в прогрессе, сколько в постоянстве, не столько в развитии индивидуальных форм, сколько в их воспроизведении. Действительно, в физической Природе существует эволюция видов: от растения к животному, от животного к человеку – поскольку даже в неодушевленной Природе действует скрытый Разум. Но как только тот или иной вид приобретает устойчивую физическую форму, так главной и непосредственной заботой земной Матери, кажется, становится его сохранение путем постоянного воспроизводства. Ибо Жизнь всегда находится в поиске бессмертия; но поскольку индивидуальная форма является преходящей и лишь идея формы вечно существует в сознании, созидающем универсум, – так как там она неуничтожима, – то постоянное воспроизводство становится единственно возможным видом материального бессмертия. Самосохранение, самовоспроизводство, размножение являются, в таком случае, главными инстинктами всего материального существования.

Характерная энергия чистого Разума проявляется в стремлении к изменению, преобразованию, и чем большего уровня развития и организации он достигает, тем в большей мере этот закон Разума приобретает форму непрерывного расширения, усовершенствования и все более рационального упорядочивания его достижений, а это значит – постоянного движения от меньшего и более простого к более масштабному и более сложному совершенству. Ибо, в отличие от физической жизни, Разум бесконечен в своей области, гибок в расширении своих границ, пластичен и многообразен в своих формациях и способен легко изменять их. Таким образом, изменение, расширение и самосовершенствование являются его неотъемлемыми свойствами. Его принцип – стремление к совершенству, его девиз – неустанный прогресс.

Характерный закон Духа – самосущее совершенство и вечно неизменная бесконечность. Он всегда и по своему неотъемлемому праву обладает бессмертием, которого ищет Жизнь, и совершенством, к которому стремится Разум. Обретение вечного, реализация того, что является неизменным во всех вещах и за пределами всех вещей, что одинаково исполнено блаженства как во вселенной, так и вне вселенной, не подвержено несовершенствам и ограничениям форм и действий, в которых пребывает, – таково высшее достояние духовной жизни.

В каждой из этих форм существования Природа действует как на индивидуальном, так и на коллективном уровне, ибо Вечный равным образом утверждает себя и в отдельной форме, и в жизни группы – будь то семья, клан, нация или сообщества, сформированные на менее «материальных» принципах, или же самое великое сообщество, объединяющее в себе всех индивидов, – наше коллективное человечество. Человек также может искать блага для себя лично в любой или во всех этих сферах деятельности, или может отождествиться в какой-то из них с коллективом и жить ради него, или же, восходя к более истинному восприятию этого сложного универсума, согласовать стремление к личной реализации с коллективной целью. Ибо если для души правильное отношение к Всевышнему заключается не в эгоистическом утверждении своего обособленного существования и не в растворении в Невыразимом, а в осознании своего единства с Божественным и с миром и в объединении их в своем индивидуальном бытии, то для индивида правильный подход к коллективу – не в эгоистическом стремлении к улучшению собственного материального благосостояния и к личному ментальному развитию или духовному спасению с полным безразличием к своим собратьям и не в подавлении или нанесении ущерба собственному развитию в интересах общества, а в том, чтобы объединить в себе все его лучшие и наиболее совершенные возможности и распространить их с помощью своих мыслей, действий и всех остальных средств на окружающих людей, с тем чтобы всё человечество смогло приблизиться к такому уровню развития, которого достигли его наиболее выдающиеся представители.

Отсюда следует, что первоочередной задачей материальной жизни должно быть осуществление витальной цели Природы. Всё, что нужно человеку, поглощенному ценностями материального мира, это жить, пройти свой путь от рождения до смерти, стараясь получить от жизни все доступные блага и удовольствия, но в любом случае жить. Он может пренебречь этой целью только ради других инстинктов физической Природы: воспроизведения себе подобного индивида и сохранения рода в рамках семьи, класса или общины. Соблюдение личных интересов, забота о семье, поддержание установленного порядка в обществе и нации являются неотъемлемыми составляющими материальной жизни. Их огромное значение в организации деятельности Природы самоочевидно, а следовательно, и значение соответствующего человеческого типа. Этот тип людей обеспечивает устойчивость сформированной Природой структуры, а также надежную преемственность и сохранность ее прежних достижений.

Но в силу самой роли, отведенной им Природой, такие люди и их жизнь не могут не быть ограниченными, приземленными и неразумно консервативными. Рутинный распорядок, установленные обычаи, унаследованный или вошедший в привычку образ мышления – это воздух, которым они дышат. Они принимают и ревностно отстаивают нововведения, утвержденные прогрессивным разумом в прошлом, но с не меньшим рвением борются против перемен, которые он пытается совершить в настоящем. Ибо для материального человека живой прогрессивный мыслитель – это всегда оторванный от реальности теоретик, бесплодный фантазер или попросту безумец. Древние семиты, которые побивали камнями живых пророков и поклонялись им после их смерти, были настоящим воплощением этого инстинктивного и лишенного разума принципа Природы. Если обратиться к принятому в древней Индии делению на единождырожденных и дваждырожденных, то первое определение следует отнести именно к этому материальному человеку. На него Природа возложила выполнение работ низшего порядка; он обеспечивает основу для ее высшей деятельности; но его нельзя отнести к тем, кому легко доступны сияющие высоты второго рождения.

И всё же он способен признать духовность – в той мере, в какой она была утверждена в системе его привычных представлений благодаря великим религиозным откровениям прошлого, и он отводит в своей схеме устройства общества место – почетное, хотя и далеко не всегда действенное – для священнослужителя или образованного теолога, которые всегда могут обеспечить его привычной и достаточно безопасной духовной пищей. Но человеку, который отстаивает свое право на свободу духовного опыта и духовной жизни, он предлагает (если он вообще приемлет его) не облачение священнослужителя, а одеяние саньясина – пусть тот экспериментирует со своей опасной свободой вне пределов общества. Таким образом он может даже играть роль общественного громоотвода, принимая на себя электрическую энергию Духа и защищая от нее всё здание человеческого общества.

Тем не менее, даже материального человека и его жизнь можно сделать в какой-то степени прогрессивными, если утвердить в материальном уме привычку к прогрессивному преобразованию, стремление к сознательному изменению, устойчивую идею непрерывного развития как закона жизни. Создание с помощью этих средств прогрессивных обществ в Европе является одной из величайших побед Разума над Материей. Но всё же физическая Природа берет реванш, так как прогресс в этом случае приобретает более грубый и более внешний характер, а попытки возвысить или ускорить его влекут за собой всеобщее утомление, быстрое исчерпание сил и сокрушительные падения или откаты назад.

Можно также придать материальному человеку и его жизни некоторую духовность, приучив его рассматривать весь порядок и организацию жизни и всю свою повседневную деятельность с позиции религиозного духа. Духовные общины, некогда созданные таким образом на Востоке, являются одним из величайших примеров торжества Духа над Материей. Тем не менее и здесь есть один недостаток, поскольку подобные духовные сообщества часто сосредоточивают свои усилия только на формировании религиозного характера, наиболее внешней форме духовности. Их возвышенные проявления, даже самые блистательные и могущественные, либо просто умножают число душ, устранившихся от социальной жизни и тем самым обедняющих ее, либо могут лишь ненадолго взволновать общество, вызывая в нем кратковременный подъем духовного воодушевления. Истина в том, что сами по себе, в отрыве друг от друга ни ментальные усилия ни духовные устремления не способны преодолеть грандиозное сопротивление материальной Природы. Необходимо их объединить в одном совместном усилии, чтобы добиться полного преобразования природы в человеческом существе. Но обычно две эти великие действующие силы не готовы к необходимым взаимным уступкам.

Ментальная жизнь концентрируется на эстетической, этической и интеллектуальной сферах деятельности. По своей сути разум – идеалист и искатель совершенства. Тонкое «я», сияющий Атман[10 - Сияющий, что пребывает в Грезах, осознающий себя глубоко внутри, питающий любовь к абстрактным размышлениям. Мандукья Упанишада, 4. (Прим. Шри Ауробиндо)], это всегда мечтатель. Мечта о совершенной красоте, совершенном образе действий, совершенной Истине, ищет ли он новых форм Вечного или пытается вдохнуть жизнь в старые формы, составляет саму сущность чистого разума. Но он не знает, как преодолеть сопротивление Материи. В этой области его действия затруднены и неэффективны, ему приходится нащупывать путь, действуя методом проб и ошибок, и в итоге – либо отказаться от борьбы, либо смириться с унылой, мрачной действительностью. Или же, изучая материальную сторону жизни и принимая условия сражения, он может преуспеть, но лишь в попытке навязать жизни ту или иную искусственную систему, которую безграничная Природа либо разрушает и отбрасывает прочь, либо искажает до неузнаваемости, либо лишает своей поддержки, в результате чего от живого идеала остается лишь бездыханный труп. Можно пересчитать по пальцам те великие достижения мечтателя в Человеке, которые были с готовностью восприняты миром, которые мир бережно хранит в своей памяти и, по крайней мере, в отдельных элементах, старается сохранить в жизни.

Когда пропасть между реальной жизнью и внутренней склонностью мыслителя слишком велика, Разум в каком-то смысле отстраняется от жизни, для того чтобы получить большую свободу действия в своей собственной сфере. Поэт, живущий среди своих красочных образов, художник, всецело поглощенный своим искусством, философ, погруженный в интеллектуальные размышления в своей одинокой келье, ученый-схоласт, занятый исключительно своими научными изысканиями и опытами, – эти саньясины интеллекта часто встречались в прежние времена, нередки они и сегодня. Всё наше историческое прошлое является свидетельством той великой работы, которую они сделали для человечества.

Но такое затворничество оправдано только в исключительных случаях, при осуществлении особого рода деятельности. Разум обретает свою полную силу и широту действия, только когда он стремится охватить всю жизнь и с одинаковой готовностью приемлет ее возможности и ее препятствия, используя их как средства для достижения большего совершенства. Именно в борьбе с трудностями материального мира происходит нравственное совершенствование личности и формируются великие учения, вырабатывающие нормы общественной жизни. Входя в соприкосновение с реальной действительностью, Искусство приобретает жизненность, Мысль находит подтверждение своим абстракциям, умозаключения философа обретают прочное основание научного знания и опыта.

Однако подобное «погружение в жизнь» может происходить и исключительно в интересах индивидуального ума, с полным безразличием к формам материального существования или к задачам возвышения общества в целом. Такое безразличие особенно отчетливо проявляется в эпикурейском учении, в какой-то степени оно присуще и стоикам; даже альтруисты чаще совершают добрые дела ради личного удовлетворения, чем ради ближних, которым оказывают помощь. Но подобные благие деяния также являются ограниченными. Для человека прогрессивного ума подлинный и самый благородный путь действий состоит в том, чтобы попытаться возвысить до своего уровня всё человеческое общество либо распространяя свой образ мышления и свои достижения, либо предпринимая усилия изменить материальную жизнь общества, придавая ей новые формы: религиозные, интеллектуальные, социальные, политические – более точно выражающие тот идеал истины, красоты, добра и справедливости, светом которого озарена душа этого человека. Неудача в таком деле не имеет особого значения, ибо такая попытка уже сама по себе является действием динамической силы и творческой энергии. Борьба Разума в его попытках возвысить жизнь является предвестием и условием завоевания жизни чем-то более великим, что превосходит сам Разум.

Духовная жизнь, наивысшая ступень нашего существования, имеет отношение к вечному, но это не значит, что она никак не связана с преходящим. Для духовного человека мечта разума о совершенной красоте находит свое воплощение в вечной любви, красоте и блаженстве, которые ничем не обусловлены и в равной степени присутствуют за всеми объектами и явлениями видимого мира; его мечта о совершенной Истине находит воплощение в высшей и самосущей, самоочевидной и вечной Истине, которая остается всегда неизменной, но объясняет смысл всех изменений, так как является их скрытой причиной и целью всякого прогресса; его мечта о совершенном действии – во всемогущем и непреложном Законе, неотъемлемо присущем всему сущему и выражающемся в ритмах миров в проявленном бытии. То, что в сияющем «Я»[11 - Имеется в виду ментальное существо, «сияющий Атман». (Прим. пер.)] предстает как мимолетное видение или непрерывное усилие творения, является вечно существующей Реальностью в высшем «Я», которое обладает знанием и которое есть Господь[12 - Единый, в ком сосредоточена сознательная мысль, который есть всеблаженство и который вкушает блаженство, Мудрый… Он есть Господь всего, Всеведущий, внутренний Водитель. Мандукья Упанишада. 5, 6.].

Но если даже ментальной жизни часто трудно приспособиться к косному сопротивлению материальной сферы действия, насколько же труднее духовной жизни утвердиться в мире, который, по всем внешним признакам, полон отнюдь не Истины, но самой извращенной лжи и заблуждений, не Любви и Красоты, но повсюду распространенных разногласий и уродства, не Закона Истины, но торжествующего над всем эгоизма и порока? Поэтому духовная жизнь в лице святого и саньясина склонна, скорее, отвернуться от материального существования и отвергнуть его полностью и физически или, по крайней мере, отречься от него в своей душе. Она считает этот мир царством зла или неведения и отводит место божественному и вечному либо где-то в далеких небесах, либо за пределами мира и жизни. Она стремится отделить себя от этой нечистоты и предпочитает утверждать духовную реальность в беспорочном уединении. Такое отвержение оказывает неоценимую услугу самой материальной жизни, вынуждая ее признать и даже преклоняться перед тем, что является прямым отрицанием ее собственных ничтожных идеалов, низменных забот и эгоистического самодовольства.

Но столь великая сила, как духовное могущество, не может ограничивать подобным образом свою деятельность в мире. Духовная жизнь также может вернуться к материальной и использовать ее как средство обретения высшей духовной полноты. Не соглашаясь находиться в плену обманчивого восприятия двойственностей и внешнего облика вещей, она может стремиться видеть во всех формах присутствие единого Господа, одной и той же вечной Истины, Красоты, Любви, Блаженства. Ведантическая формула, согласно которой Дух пребывает во всем сущем, всё сущее пребывает в Духе и все сущее есть становление проявление Духа во всем многообразии форм, служит ключом к этой более плодотворной и всеобъемлющей йоге.

Но духовная жизнь, подобно ментальной, может использовать внешнее существование во благо индивида, оставаясь совершенно безучастной к какой бы то ни было коллективной работе, к задаче преобразования и возвышения этого чисто символического мира, который она использует. Поскольку Вечный неизменно пребывает во всем сущем, а все сущее неизменно пребывает в Вечном, поскольку правильный образ действий в этом мире и их результаты не имеют значения по сравнению с внутренней подготовкой к единственной великой реализации, человек, обладающий подобным духовным безразличием, бесстрастно приемлет любое окружение, любое действие, готовый покинуть этот мир, как только будет достигнута его собственная высшая цель. Именно так многие восприняли идеал, провозглашаемый Гитой. Существует, конечно, и другая возможность: внутренние любовь и блаженство могут изливаться на мир через благие деяния, помощь, сострадание, а внутренняя Истина – через приносимые миру знания, не пытаясь при этом радикально изменить этот мир, который по присущей ему природе должен оставаться полем столкновения противоположностей: порока и добродетели, истины и заблуждений, радости и страдания.

Но если Прогресс также является одним из главных условий существования мира, а постепенное проявление божественного – истинным смыслом деятельности Природы, то и такое ограничение духовной жизни является необоснованным. Духовная жизнь в мире имеет возможность преобразовывать материальную жизнь по собственному образу и подобию или по образу и подобию Божественного – и таково, в действительности, ее истинное предназначение. Вот почему помимо великих отшельников, ищущих и обретающих собственное освобождение, мы знаем и великих духовных учителей, несущих освобождение другим, а также высочайших из всех – тех великих душ, великих деятелей и подвижников, которые, чувствуя в себе могущество Духа, превосходящее все силы материальной жизни вместе взятые, отправились в мир, чтобы сойтись с ним в схватке и, с любовью приняв его в свои объятия, заставить его согласиться на собственное преображение. Обычно усилия при этом направляются на осуществление преобразований в умственной и нравственной сферах жизни человечества, но они могут быть и шире и включать в себя также и изменение всех форм нашей жизни и ее устройства, с тем чтобы превратить их в более пригодный сосуд для нисхождений Духа. Такие попытки знаменуют собой наиболее заметные вехи в прогрессивном развитии человечества и его идеалов и в его подготовке к божественному преображению. Каждая из них, каковы бы ни были ее внешние результаты, приближает Землю к обретению Небес и ускоряет медленный эволюционный процесс Йоги Природы.

В Индии в течение последней тысячи лет и даже больше жизнь духовная и жизнь материальная существовали бок о бок, за исключением прогрессивного разума. Духовность пришла к соглашению с Материей, отказавшись от попыток оказать влияние на развитие общества в целом. Она получила от общества, во-первых, право на свободное духовное развитие для всех, кто отмечает свое отличие от мирских людей с помощью каких-то символов, например, одеяния саньясина; во-вторых, согласие считать такую жизнь высшей целью человека, а тех, кто живет ею, – достойными самого глубокого уважения; и, в-третьих, она добилась того, что само общество приняло такую форму религиозной жизни, в которой даже самые обыденные действия должны сопровождаться определенным ритуалом, служащим напоминанием о духовном символизме жизни и о ее подлинном предназначении. С другой стороны, обществу было предоставлено право на инертную и косную жизнь, сохраняющую неизменным свой традиционный уклад и лишенную всякого стремления к дальнейшему развитию. Эта уступка почти лишила смысла соглашение в целом. По мере всё более жесткого закрепления религиозной формы ритуалы, вместо того чтобы служить напоминанием о духовном смысле жизни, стали вырождаться в формальные обряды, утрачивая свою живую суть. Постоянные попытки изменить эту форму через создание новых сект и религиозных школ приводили лишь к утверждению новых ритуалов или видоизменению прежних, ибо спасительный элемент свободного и деятельного разума был отвергнут. Материальная жизнь, отданная во власть Неведения, бесцельной и бесконечной двойственности, стала болезненным и тягостным ярмом, избавиться от которого можно было только бегством.

Школы индийской йоги также оказались жертвами этого компромисса. Индивидуальное совершенство или освобождение сделались главной целью, уединение того или иного рода и отказ от обычной деятельности – условием, отвержение жизни – вершиной йогических усилий. Учитель передавал свое знание лишь небольшому кругу учеников. И даже если предпринимались попытки основать более широкое духовное движение, конечной целью все-таки оставалось освобождение индивидуальной души. Пакт, заключенный с погрузившимся в инертную неподвижность обществом, в основном соблюдался.

Целесообразность такого компромисса при сложившемся в то время положении вещей в мире не подвергается сомнению. Благодаря такому компромиссу в Индии смогло сформироваться общество, посвятившее себя сохранению и почитанию духовности; благодаря ему Индия стала страной, занимающей особое место среди всех остальных стран, в которой, как в крепости, высочайший духовный идеал смог выжить под натиском окружающих сил и сохраниться в своей первозданной чистоте. Но всё же это был лишь компромисс, а не абсолютная победа. Материальная жизнь утратила божественный импульс, побуждающий ее к росту; духовная жизнь сохранила, благодаря удалению от мира, свою возвышенность и чистоту, но утратила возможность проявить всю полноту своей силы и приносить пользу миру. Поэтому по воле божественного Провидения страна йогинов и саньясинов была вынуждена вступить в жесткий и неизбежный контакт с тем самым элементом, который она отвергала, элементом прогрессивного Разума, получив возможность наверстать упущенное и приобрести то, что теперь от неё требовалось[13 - Имеется в виду столкновение Индии с европейской цивилизацией, в результате которого Индия стала колонией Великобритании. – Прим. пер.].

Нам нужно еще раз осознать, что индивид существует не только сам по себе и для себя одного, но и в коллективе и для коллектива, и что индивидуальное совершенство и освобождение не исчерпывают всего Божественного Замысла в отношении мира. Полная свобода для одного человека подразумевает освобождение также и других – всех наших собратьев, всего человечества. Наилучшее применение нашего совершенства заключается в том, чтобы, воплотив божественный образ в себе, способствовать распространению этого знания среди других людей, пока наконец это не станет возможным и для всех остальных.

Таким образом, на основе конкретного рассмотрения человеческой жизни в трех возможных аспектах ее проявления мы приходим к тому же выводу, который сделали раньше, рассмотрев общие направления творческой деятельности Природы и три основных этапа ее эволюции. И мы начинаем понимать всеохватывающую цель нашего синтеза йоги.

Дух – это венец универсального существования; Материя – его основа; Разум – связующее звено между ними. Дух есть то, что вечно; Разум и Материя – средства проявления и орудия действия этого вечного начала. Дух есть то, что скрыто и что должно быть проявлено; разум и тело – средства, при помощи которых он стремится раскрыть, обнаружить себя. Дух есть образ Владыки Йоги; разум и тело – средства, предназначенные Им для воплощения этого образа в феноменальном существовании. Вся Природа есть попытка постепенного самораскрытия сокровенной Истины, всё более и более успешное воплощение в материальном мире божественного образа.

Но то, что Природа стремится осуществить в массах в ходе медленной эволюции, йога осуществляет в индивиде путем стремительной революции. Она действует через ускорение всех энергий Природы, через возвышение, сублимацию всех ее функций. В то время как Природа развивает духовную жизнь с великими трудностями и вынуждена постоянно возвращаться назад ради достижения менее высоких реализаций, йога с помощью своей возвышенной силы и метода концентрации энергии позволяет идти прямо к цели и попутно обрести совершенство разума и даже, при желании, совершенство тела. Природа ищет Божественное в своих собственных проявленных символах; йога идет за пределы Природы к Владыке Природы, за пределы вселенной – к Трансцендентному и может возвратиться обратно, неся трансцендентный свет и силу и власть Всемогущего.

Но в итоге их цель – едина. Распространение йоги во всем человечестве должно стать окончательной победой Природы над собственной склонностью к медлительности и скрытию Божественного под внешними масками. Так сейчас через усилия прогрессивного разума в сфере Науки она стремится сделать всё человечество способным к полному развитию ментальной жизни. Аналогичным образом при помощи йоги она неизбежно должна стремиться подготовить его для нового эволюционного восхождения, второго рождения, духовного бытия. И подобно тому, как ментальная жизнь использует и совершенствует материальную, духовная жизнь станет использовать и совершенствовать материальное и ментальное существование, чтобы они могли стать средствами божественного самовыражения. Всякий раз, когда духовное начало приобретает первостепенное значение, наступает легендарная Сатья-юга или Крита-юга[14 - «Сатья» означает «Истина», «Крита» – осуществленный, совершенный, полный.] – век Истины, проявленной в мире символов, эпоха осуществления великой работы, когда Природа в человечестве, озаренная, одухотворенная, исполненная радости и блаженства, пребывает в мире и покое на вершине своих усилий.

Задача человека – познать подлинное значение универсальной Природы, избавиться от непонимания и пренебрежительного отношения к великой вселенской Матери или неправильного использования ее энергий и неуклонно стремиться с помощью ее поистине могущественных средств достичь ее высочайшего идеала.

Глава IV. Системы Йоги

Те же соотношения между различными психологическими составляющими человеческого существа и связанные с ними разнообразные виды деятельности и цели, являющиеся объектом усилий человека (которые мы рассмотрели в нашем кратком обзоре естественной эволюции), находят отражение и в основополагающих принципах и методах различных школ йоги. И если мы попытаемся объединить и согласовать их основные практические методы и главные цели, мы обнаружим, что и здесь принципы, лежащие в основе деятельности Природы, являются естественной основой и условием их синтеза.

С одной стороны, йога превосходит обычные способы деятельности космической Природы и поднимается над нею. Ибо цель Универсальной Матери – объять Божественное во всей Его полноте и воплотить Его в своей игре и своих творениях. Но в высочайших взлетах йоги она превосходит себя и постигает Божественное в Нем самом, находящееся за пределами универсума и не принимающее никакого участия в космической игре. Поэтому некоторые полагают, что это не только наивысшая, но и единственно истинная или единственно достойная цель йоги.

И, тем не менее, Природа, когда осуществляет переход на следующий эволюционный уровень, всегда опирается на то, что уже сформировала в процессе эволюции. Не что иное, как индивидуальное человеческое сердце, сублимируя или возвышая свои наиболее высокие и чистые эмоции, достигает трансцендентного Блаженства или невыразимой Нирваны; не что иное, как индивидуальный разум человека, преобразуя свои обычные функции в знание, превосходящее ментальный уровень, постигает свое единство с Невыразимым и растворяется в этом трансцендентном единстве, расставаясь со своим обособленным существованием. И всегда именно индивид, отдельное «Я», чье восприятие обусловлено Природой и чья деятельность осуществляется с помощью ее формаций, восходит к постижению «Я» необусловленного, свободного и трансцендентного.

На практике, прежде чем появится какая-либо возможность для йоги, необходимо наличие трех составляющих – нужны, так сказать, три согласные стороны, готовые принять участие в общей работе: Бог, Природа и человеческая душа, или, прибегая к более абстрактной терминологии, Трансцендентное, Универсальное и Индивидуальное. Если человек и Природа предоставлены самим себе, то один связан активностью второй, поэтому индивид не способен существенно превзойти медленный эволюционный процесс Природы. Необходимо нечто трансцендентное, свободное от власти природы и более великое, чем она, нечто, способное воздействовать и на нас, и на нее, привлекая нас к Себе и заставляя ее согласиться, по доброй воле или по принуждению, на это индивидуальное восхождение.

Именно поэтому в основе любой системы йогической философии лежит концепция Ишвары, Господа, высшей души или высшего «Я», к которому обращено стремление духовного искателя и которое дарует ему просветляющее прикосновение и силу реализации. Равным образом истинна и обратная идея, на которой особенно настаивает Йога Преданности, – а именно, что не только индивид нуждается в Трансцендентном и ищет Его, но и Трансцендентное в определенном смысле нуждается в индивиде и ищет его. Как бхакта ищет и жаждет своего Бхагавана, так и Бхагаван ищет и жаждет своего бхакту[15 - Бхакта – преданный Богу, любящий Бога; Бхагаван – Бог, Господь Любви и Наслаждения. Третий термин триады это Бхагават – божественное откровение Любви. (Прим. Шри Ауробиндо)]. Йога знания не может существовать без человека, ищущего знания, высшего объекта познания и божественного использования индивидом универсальных возможностей знания; не может быть Йоги преданности без человека, возлюбившего Бога, высшего объекта любви и наслаждения, и божественного использования индивидом универсальных возможностей духовного, эмоционального и эстетического наслаждения; не может быть Йоги труда без человека-работника, высшей Воли, Владыки всех трудов и всех жертвоприношений, и божественного использования индивидом универсальных возможностей силы и действия. Если даже в интеллектуальном плане мы придерживаемся чисто монистической концепции высшей истины мироздания, на практике мы все же вынуждены признавать наличие этой вездесущей Триады.

В действительности, связь индивидуального человеческого сознания с божественным составляет саму суть йоги. Йога – это воссоединение того, что в условиях игры универсальной Природы стало обособленным, с собственным истинным «я», собственным источником и собственной универсальной сущностью. Такой контакт может быть в любой точке того сложно организованного, многомерного сознания, которое мы называем своей личностью. Его можно осуществить на физическом уровне, через тело; на витальном – через функционирование тех составляющих, которые определяют состояние и переживания нервной части нашего существа; на ментальном – благодаря эмоциональным переживаниям сердца, деятельности динамичной воли или пониманию ума либо – в более широких масштабах – благодаря общему преобразованию ментального сознания во всех его проявлениях. Божественного Сознания можно также достичь благодаря пробуждению к непосредственному восприятию универсальных или трансцендентных Истины и Блаженства, когда центральное эго, сосредоточенное в уме, обращается к Божественному. Какую точку соприкосновения мы выберем, таким и будет тип нашей йогической практики.

Ибо если, оставив в стороне все сложности специфических методов основных школ йоги, всё еще широко распространенных в Индии, мы сосредоточим свой взгляд на главном принципе каждой из них, то мы обнаружим, что они располагаются в восходящем порядке, который начинается с тела, низшей ступени этой лестницы, и восходит в конце концов к непосредственному контакту индивидуальной души с трансцендентным и универсальным «Я». Хатха-йога избирает в качестве средств достижения совершенства и реализации единства с Божественным тело и витальные функции; ее внимание сосредоточено на работе с «грубым телом». Раджа-йога в качестве своего главного рычага избирает ментальное существо в различных его аспектах; она сосредоточивает свое внимание на «тонком теле». Триединый Путь Действий, Любви и Знания использует в качестве отправной точки ту или иную часть ментального существа: волю, сердце или интеллект – и стремится в результате ее преобразования и обращения к Божественному достичь Истины, Блаженства и Бесконечности, которые несут человеку освобождение и составляют природу духовной жизни. Его метод состоит в том, чтобы установить связь между Пурушей, воплощенным в индивидуальном теле, и божественным Пурушей, пребывающим во всех телах и вместе с тем превосходящим всякую форму и имя.

Хатха-йога ставит своей целью достижение власти над жизнью и телом, сочетание которых в виде «оболочки для пищи» и витального проводника образует, как мы видели, грубое тело – сбалансированную систему, являющуюся основой всех действий Природы в человеческом существе. Этот установленный Природой баланс витально-физической структуры отвечает задачам обычной эгоистической жизни, но не отвечает целям хатха-йогина. Ибо он рассчитан только на то незначительное количество витальной или динамической силы, которого достаточно, чтобы обеспечить нормальное функционирование физического тела на протяжении средней человеческой жизни и более или менее адекватное выполнение им обычных действий, определяемых предназначением индивидуальной жизни, воплощенной в данном теле, и условиями окружающей среды. Хатха-йога поэтому стремится усовершенствовать это творение Природы, установить новый баланс, который позволил бы физическому проводнику выдерживать всё более мощный поток витальной или динамической силы Праны, неограниченной, почти бесконечной по объему и интенсивности. В Природе этот баланс основан на индивидуализации ограниченного количества и ограниченной мощности силы Праны. Индивид, в силу своей личной и наследственной привычки, не способен вместить, использовать или контролировать большее количество энергии. Хатха-йога открывает путь к универсализации индивидуального витального существа по мере того, как тело обучается воспринимать, усваивать, использовать и контролировать намного менее фиксированный и более мощный поток универсальной энергии.

Главными методами Хатха-йоги являются асана (asana) и пранаяма (pra?ayama). С помощью своих многочисленных асан или фиксированных поз она вначале исцеляет тело от того беспокойства, которое свидетельствует о его неспособности вместить витальные силы, вливающиеся в него из универсального Океана Жизни, не растрачивая их в движении и действии, наделяет его исключительным здоровьем, силой и гибкостью и стремится освободить его от привычек, делающих его зависимым от обычной физической Природы и не позволяющих ему преодолеть узкие границы ее обычного функционирования. В древней традиции Хатха-йоги всегда предполагалось, что человек может достичь такого мастерства в овладении телом, что будет способен даже в значительной мере обрести победу над силой тяжести. При помощи различных вспомогательных, но весьма сложных и тщательно разработанных методов хатха-йогин добивается такого состояния, когда его тело полностью освобождается от нечистоты, а нервная система очищается для тех дыхательных упражнений, которые являются самыми важными его инструментами. Эти упражнения называются пранаямой, практикой, позволяющей добиться контроля над дыханием и витальной силой, ибо дыхание является главной физической функцией витальных сил. Прибегая к пранаяме, хатха-йогин преследует двойную цель. Во-первых, она позволяет достичь максимального совершенства тела. Витальный проводник жизненной силы освобождается от многих обычных нужд физической Природы; достигаются крепкое здоровье, продление молодости, часто – необычайно долгая жизнь. С другой стороны, пранаяма пробуждает свернувшуюся кольцом «змею» пранической энергии в витальной оболочке и открывает йогину уровни сознания, сферы опыта, сверхъестественные способности, недоступные в обычной человеческой жизни, и вместе с тем невероятно усиливает те энергии и способности, которыми человек уже обладает. Эти достижения могут быть еще больше укреплены и получить дальнейшее развитие при помощи других вспомогательных методов, имеющихся в распоряжении хатха-йогина.

Достижения Хатха-йоги поэтому поражают глаз и производят сильное впечатление на заурядный или физический ум. И всё же в итоге у нас может возникнуть вопрос, что же мы приобретаем в результате всего этого колоссального труда? Цель физической Природы: сохранение физической жизни самой по себе, достижение высочайшего совершенства и даже, в определенном смысле, способность более интенсивного наслаждения физическим существованием – получает решение на необычайно высоком уровне. Но слабость Хатха-йоги заключается в том, что ее сложная и трудоемкая практика требует столь значительных затрат времени и энергии и столь полного устранения от обычной человеческой жизни, что использование ее результатов в жизни этого мира становится либо неосуществимым практически, либо чрезвычайно ограниченным. Если же в награду за эту потерю мы обретаем другую жизнь в ином, внутреннем мире, динамическую ментальную жизнь, то этих же результатов можно достичь и с помощью других систем – Раджа-йоги, Тантры, предлагающих гораздо менее трудоемкие методы и не требующих столь строгого соблюдения необходимых условий. С другой стороны, физические достижения Хатха-йоги, а именно – увеличение витальной силы, продление молодости, здоровье, долголетие – не многого стоят, поскольку фактически превращают нас в скупцов, озабоченных достижением личного совершенства, отвернувшись от общечеловеческой жизни, не используя свои достижения во благо других, не делая их частью общего мирового достояния. Хатха-йога достигает больших результатов, но платит за них непомерную цену и преследует очень незначительную цель.

Раджа-йога ставит более высокие цели. Она стремится к освобождению и совершенству не физического тела, а ментального существа, к обретению контроля над эмоциональной и чувственной жизнью, господства над всем аппаратом мысли и сознания. Она сосредоточивает внимание на читте, субстанции ментального сознания, в которой берут начало все эти движения, и пытается – точно так же, как Хатха-йога в отношении своего физического тела – прежде всего очистить и успокоить эту субстанцию. Обычное состояние человека – внутренний хаос и смятение, состояние государства, раздираемого внутренними распрями и лишенного действенной власти; ибо правитель, Пуруша, подчинен собственным министрам, то есть различным силам человеческого существа, подчинен даже своим подданным – инструментам чувств, эмоций, действий, удовольствий. На смену этой подчиненности должна прийти свараджья, полная власть над собой. Для этого в первую очередь необходимо помочь силам порядка восторжествовать над силами беспорядка и хаоса. Первоочередная задача Раджа-йоги – это подчинение существа строгой самодисциплине, в результате чего на смену необузданным побуждениям и реакциям, которым любит потакать низшее витальное существо, приходят правильные склонности ума и правильный образ мышления. Приверженность истине, отвержение всех эгоистических стремлений, непричинение вреда другим, чистота, постоянная медитация и обращенность к божественному Пуруше – истинному владыке ментального царства приводят к тому, что в уме и сердце утверждается чистое, умиротворенное и ясное состояние.

Однако это только первый шаг. Затем необходимо полностью успокоить обычную деятельность ума и чувств, с тем чтобы душа могла свободно подняться к высшим состояниям сознания и заложить основание для совершенной свободы и обретения полной власти над собой. Но Раджа-йога не забывает и о том, что ограничения обычного ума обусловлены, главным образом, его зависимостью от реакций нервной системы и тела. Поэтому она заимствует из системы Хатха-йоги ее методы, асаны и пранаяму, но в каждом случае избирает из всех многочисленных и сложных форм этой практики один-единственный самый простой и самый эффективный метод, позволяющий достичь нужной цели кратчайшим путем. Таким образом она избегает свойственной Хатха-йоге сложности и громоздкости, используя в то же время эффективность ее методов для установления контроля над телом и витальными функциями и для пробуждения внутренней динамической силы, называемой на языке йоги кундалини (ku??alini), – змея внутренней Энергии, спящая, свернувшись кольцом, в основании позвоночного столба, которая обладает сверхъестественной скрытой силой. Добившись этого, система Раджа-йоги стремится полностью успокоить неугомонный ум и поднять его на более высокий уровень сознания, используя метод сосредоточения ментальной силы и проходя через ряд последовательных стадий, ведущих к самадхи.

При помощи состояния самадхи, в котором ум получает возможность оставить свою ограниченную деятельность в бодрствующем состоянии и подняться в более свободные и высокие сферы сознания, Раджа-йога достигает сразу двух целей. Она раскрывает в нас способность к чистой ментальной деятельности, освобожденной от суеты и беспорядка внешнего сознания, и позволяет, опираясь на нее, подняться к еще более высоким, супраментальным планам, где индивидуальная душа вступает в свое истинное, духовное существование. Кроме того, она наделяет нас также способностью по своей воле превращать сознание в энергию, направленную на избранный объект, что, согласно нашей философии, является принципом изначальной космической энергии и методом божественного воздействия на мир. Благодаря этому йогин, уже овладевший высшим супракосмическим знанием и опытом в состоянии транса, становится способен теперь уже в состоянии бодрствования получать непосредственно любое знание и использовать любую силу, которые могут оказаться полезными или необходимыми для деятельности в объективном мире. Ибо древняя система Раджа-йоги искала не только свараджьи, власти над собой или личного господства, абсолютного контроля собственного сознания над всеми свойственными ему состояниями и движениями, но и самраджьи, «внешнего» господства, власти собственного сознания над своими действиями во внешнем мире и внешними обстоятельствами.

Таким образом, становится понятно, что подобно тому, как Хатха-йога, работая с праной и телом, ищет супранормального совершенства физической жизни и ее способностей и выходит за ее пределы в сферу ментальной жизни, так и Раджа-йога, оперируя умом, ищет супранормального совершенства и развития способностей ментальной жизни и выходит за ее пределы в сферу духовного существования. Но слабость этой системы состоит в том, что в своей практике она слишком зависит от аномальных состояний транса. Это ограничение ведет прежде всего к определенной отстраненности от физической жизни, которая является основой всей нашей жизнедеятельности и полем осуществления наших ментальных и духовных достижений. И особенно важным ограничением является то, что духовная жизнь в этой системе слишком тесно связана с состоянием самадхи. Наша цель состоит в том, чтобы духовная жизнь и ее опыт могли быть полностью проявлены и использованы в бодрствующем состоянии и даже стать естественными функциями нашей природы и частью нашей повседневной деятельности. Но в Раджа-йоге духовная жизнь, скорее, стремится отойти на второй план по отношению к нашей обычной жизни, вместо того чтобы низойти и овладеть всем нашим существованием.

Триединый Путь преданности, знания и трудов стремится охватить ту область, которую Раджа-йога оставляет без внимания. Его отличие от Раджа-йоги состоит в том, что он не занимается тренировкой всей ментальной системы с помощью тщательно подобранных упражнений, рассматривая их как средство достижения совершенства, но овладевает некоторыми ее основными составными частями: интеллектом, сердцем, волей – и стремится преобразовать их обычные функции, переключая внимание от обычных внешних занятий и сосредоточивая его на Божественном. Другое его отличие состоит в том (и с точки зрения интегральной Йоги, в этом его недостаток), что он пренебрегает ментальным и телесным совершенством и стремится только к обретению чистоты как условию божественной реализации. Еще один его недостаток – по крайней мере, в современных методах практики – состоит в том, что те, кто следует этим тройственным путем, обычно избирают только один из трех параллельных путей, чуть ли не противопоставляя его двум другим, вместо того чтобы двигаться к объединенной гармонии интеллекта, сердца и воли в интегральной божественной реализации.

Путь Знания ставит целью реализацию единого и высшего «Я». Используя метод интеллектуального размышления, вичара (vicara), практикующий на этом Пути движется к правильному распознаванию, вивека (viveka). Он рассматривает и различает разнообразные элементы нашего видимого, или феноменального, бытия и, отказываясь отождествлять себя с каждым из них, в результате исключает и обособляет их в одной общей категории в качестве «составляющих Пракрити», феноменальной Природы, или творений Майи, феноменального сознания. Таким образом он может достичь правильного отождествления себя с чистым и единым «Я», которое не подвержено изменениям и разрушению и не обусловлено каким-либо феноменом или сочетанием феноменов. При этом Путь Знания в том виде, в каком его обычно практикуют, ведет к отвержению человеком феноменальных миров как иллюзии и в итоге – к полному и безвозвратному растворению индивидуальной души во Всевышнем.

Но такой исход, исключающий участие человека в мировом существовании, не является единственным и неизбежным результатом Пути Знания. Ибо если человек следует по этому пути, обладая более широким взглядом на мир и с менее личными целями, то метод Знания может служить средством активного завоевания космического существования для Божественного, а не только вести к уходу в трансцендентные сферы. При этом отправной точкой будет служить реализация высшего «Я» не только в собственном существе, но и во всех существах, и в итоге – осознание того факта, что даже все феноменальные аспекты мира есть игра божественного сознания, а не что-то абсолютно чуждое его истинной природе. На основе этой реализации возможно дальнейшее расширение знания и преобразование всех форм познания, даже относящихся к наиболее мирской стороне жизни, в проявления деятельности божественного сознания, посредством которых можно воспринимать и осознавать единый и единственный Объект познания – как в его сути, так и в игре его форм и символов. Использование такого метода вполне может привести к возвышению всей сферы человеческого интеллекта и восприятия на божественный уровень, к его одухотворению и к оправданию тяжелого космического труда во имя рождения знания в человеке и человечестве.

Путь Преданности ставит целью наслаждение высочайшей Любовью и Блаженством и обычно стремится к познанию высшего Господа в Его личностном аспекте, выступающего по отношению к вселенной как божественный Любящий и вкушающий наслаждение. При этом мир воспринимается как игра Господа (в которой наша человеческая жизнь представляет собой конечную стадию), проходящая через различные фазы, когда Господь то скрывает себя, то открывает взору любящего. Принцип Бхакти-йоги заключается в том, чтобы охватить все обычные отношения человеческой жизни, в которых участвуют эмоции, и направить их не на поддержание преходящих мирских привязанностей, а на обретение радости Вселюбящего, Всепрекрасного и Всеблаженного. Поклонение и медитация – это только средства, помогающие подготовить себя для встречи с Божественным, установить с ним более глубокие и близкие отношения. И эта йога – воистину всеобъемлюща в эмоциональном плане, так как охватывает все чувства, так что даже враждебность и противодействие по отношению к Божественному рассматриваются как определенная форма Любви – любви неистовой, нетерпеливой и искаженной – и как одно из возможных средств реализации Божественного и спасения души. Этот путь тоже, если он практикуется так, как обычно, ведет к отказу от участия в мировом существовании и к растворению в трансцендентном и супракосмическом Сознании – правда, это растворение другого рода в отличие от монистического.

Но и здесь подобный результат, исключающий жизнь в мире, не является неизбежным. Сама эта йога предлагает первую поправку, когда не ограничивает проявления божественной любви отношениями между высшей Душой и индивидом, но распространяет ее и на обычные чувства доброжелательства и взаимного уважения между самими бхактами, объединенными общей реализацией высочайшей Любви и Блаженства. Она предлагает и еще более широкую поправку, предусматривая реализацию божественного объекта Любви, присутствующего во всех существах, не только человеческих, но и животных и даже во всех формах жизни. Таким образом, мы видим, как такая более широкая реализация Йоги Преданности может служить возвышению всей сферы человеческих эмоций, чувств и эстетического восприятия на божественный уровень, ее одухотворению и оправданию космической борьбы ради обретения любви и радости нашей человеческой природой.

Путь Трудов ставит целью посвящение всей человеческой деятельности и каждого действия высшей Воле. Он начинается с отказа от каких бы то ни было эгоистических целей в своей работе, от любых действий, совершаемых в личных интересах или ради успеха в мире. Благодаря такому отречению наши разум и воля настолько очищаются, что мы начинаем ясно осознавать великую универсальную Энергию – как истинного исполнителя всех наших действий, и Владыку этой Энергии – как Того, кто ими руководит и управляет. Индивид при этом предстает всего лишь как маска, внешнее средство, инструмент или, с более позитивной точки зрения, как сознательный центр действия и взаимосвязи с феноменальным миром. Выбор и руководство каждым действием всё более осознанно предоставляются этой высшей Воле и этой универсальной Энергии. В конце концов, все наши действия, так же как и их результаты, отдаются ей без остатка. Целью здесь является освобождение души от порабощенности, вызванной ее сосредоточенностью на внешней стороне вещей и ее реакциями на события феноменального мира. Карма-йога, подобно другим путям, используется как метод, который ведет к освобождению от существования в проявленном мире и растворению во Всевышнем. Но и здесь такой исключительный результат не является неизбежным. Этот путь может с таким же успехом привести и к осознанию Божественного во всех энергиях, событиях и действиях, и к свободному и неэгоистическому участию души в космической деятельности. При таком подходе этот путь ведет к возвышению всех проявлений человеческой воли и всех видов деятельности на божественный уровень, к их одухотворению и оправданию космического труда ради обретения человеком свободы, силы и совершенства.