Шри Ауробиндо. Письма о йоге – V

* * *

Нисхождение Верховного Разума, конечно же, необходимо для тех, кто желает осуществить супраментальную трансформацию. Если сознание не откроется Верховному Разуму, то не может быть и непосредственного открытия Сверхразуму. Если человек остается на уровне Разума, даже Озаренного Разума, или на уровне Интуиции, он может получать опосредованные сообщения или влияния, исходящие от Сверхразума, но его сознание не будет находиться под непосредственным супраментальным управлением и не сможет претерпеть супраментального изменения.

* * *

Люди крайне легкомысленно рассуждают о Верховном Разуме и Сверхразуме, так, как будто достичь их не составляет большого труда, и ошибочно принимают низшие движения сознания за действия Верховного Разума или Сверхразума, искажая тем самым Истину и задерживая развитие собственной садханы.

* * *

Не совсем ясно, что подразумевается под этим Знанием-Волей. Обычно таким образом описывают Супраментал, в котором нет разделения между Знанием и Волей, одно действует на основании другого или, скорее, они находятся в таком неразрывном единстве, что их действие становится безошибочным. Вы говорите, что подобное единство между Волей и Знанием уже сформировалось в уме, витале и теле; если все действительно так, то это должно означать достижение устойчивой и кардинальной трансформации; хотя она не может быть супраментальной. Ее источником, возможно, является какой-то план Истины Верховного Разума.

* * *

Знание и воля, конечно же, должны объединиться, чтобы их действия стали совершенными.

* * *

Это – отраженное переживание трансцендентных планов на планах высшего сознания, которые с ними связаны (на плане Верховного Разума и т. д.); точно так же, как можно испытать отраженные переживания Сат-Чит-Ананды и этих трансцендентных планов на уровне ума, витала или физического сознания, можно испытать подобные же переживания и на более высоких планах сознания – но на каждом плане они будут восприниматься по-разному.

* * *

Человек на собственном опыте постигает, что такое Верховный Разум, когда он поднимается на план Верховного Разума и видит все вещи и явления такими, какими они предстают на этом плане, или так, как они видятся сознанию, воспринимающему существование на других планах с высоты Верховного Разума. Если человек пребывает на уровне ума, жизни или физического плана, то тогда Влияние Верховного Разума нисходит вниз и преобразует ум, жизнь или функции физического сознания в зависимости от существующих возможностей или действий, которые требуется выполнить в данный момент на этом плане. И в этом случае Верховный Разум не является полновластной силой, какой он является на своем собственном плане, а вынужден действовать в условиях, поставленных умом, виталом или телом. Воздействие его силы носит скорее субъективный, чем объективный характер – ему легко изменить наше восприятие объекта и наше знание о нем, но ему не так легко изменить сам объект или его природу, обстоятельства или внешнее положение вещей на том плане, на который оказывается воздействие.

* * *

От Верховного Разума не может исходить никаких опасностей – это только низшее сознание может создать опасную ситуацию, неправильно используя прозрения, ниспосылаемые Верховным Разумом или высшим сознанием. Верховному Разуму несвойственны никакие проявления Лжи. Верховный Разум является частью Неведения, в том смысле, что это высочайшее знание, которого Неведение способно достичь, но знание это все еще остается разделенным и может быть лишь знанием отдельных частей и аспектов Истины, но никак не интегральным знанием. Именно по этой причине оно может быть неверно использовано Разумом и обращено в ложь.

* * *

Познание Верховного Разума через переживание на собственном опыте не обязательно освобождает человека от низших движений витала и физического – оно только изменяет их в определенных пределах и подготавливает к восприятию более великой Истины.

* * *

Это совершенно естественно. Во время этих переживаний вы начинаете воспринимать сознание, свойственное другим планам. Так вы чувствуете, что становитесь формой Божественного Сознания, Матерью, и пока переживание продолжается, вы ощущаете ее силу – когда же переживание заканчивается, вы возвращаетесь в свое обычное состояние и сила вас покидает. Такие переживания характерны для сознания, обладающего Знанием Верховного Разума, – с их помощью оно готовится к трансформации.

* * *

Все очень просто – в форме данного конкретного переживания выразилось ваше влечение к Божественному Сознанию. Вас озадачивает конкретность переживаний. Все переживания на этом плане отличаются конкретностью, здесь не существует «абстрактных» истин, как на уровне ума, – даже мысль в Верховном Разуме является реальной силой и осязаемой субстанцией.

* * *

Да, это только один из аспектов Истины – ибо в Верховном Разуме существует множество аспектов Истины, разделенных или объединенных вместе или же представленных в определенной иерархии.

* * *

Почему бы и нет? И то и другое истинно на различных уровнях Верховного Разума или в рамках различных космических формаций, созданных Верховным Разумом. В Верховном Разуме содержатся все аспекты, даже те, которые интеллект считает противоречащими друг другу; в Верховном Разуме они не противоречат, а дополняют друг друга.

* * *

Только Сверхразум абсолютно свободен от ошибок. Верховный Разум представляет истину в виде всевозможных сочетаний ее аспектов, и если сложить их все вместе, то получится некое подобие цельной истины – и все же эти аспекты отражаются в вашем земном сознании или передаются земному сознанию в результате нисхождения с высших планов, а земное сознание может допускать ошибки в интерпретации, понимании, практическом применении или организации того, что получает свыше.

* * *

Только Сверхразум может дать абсолютную уверенность во всем. А пока нужно продолжать двигаться вперед, довольствуясь тем знанием, которое дают другие планы.

III

Под нисхождением понимается нисхождение энергий высшего сознания, находящегося над головой. Обычно они нисходят, опускаясь от центра к центру, до тех пор, пока не охватят все существо. Но вначале их воздействие может быть очень непостоянным. Непрерывным оно становится только тогда, когда Покой свыше не просто нисходит, но и устанавливается во всем существе. Высшие энергии нисходят для того, чтобы трансформировать сознание, но трансформация требует времени. Невозможно осуществить все в одно мгновение.

* * *

Я говорил, что самый эффективный и надежный способ обретения Покоя и Тишины заключается в том, чтобы добиться их нисхождения свыше. Фактически, в реальности все так и происходит, хотя это не всегда бывает очевидно; Покой и Тишина всегда нисходят свыше, но садхак не всегда это замечает, так как не всегда осознает ход этого процесса; он чувствует, что покой устанавливается или, по крайней мере, проявляется в нем, но как и откуда он пришел, садхак не знает. И все-таки истина заключается в том, что все, что принадлежит высшему сознанию, нисходит свыше, и не только духовный покой и тишина, но и Свет, Сила, Знание, высшее видение и мышление, и Ананда тоже нисходят оттуда. Также, в определенной степени, они могут приходить изнутри, но это потому, что психическое существо непосредственно открыто этим могуществам, и они могут низойти сначала в него, а затем проникнуть из психического в остальные части существа и проявить себя в них или же выйти вперед вместе с психическим. Так что два самых верных способа овладеть йогическими сиддхи – это либо открыться тому, что пребывает внутри, и воспринять исходящие оттуда влияния, либо открыться тому, что пребывает наверху, и позволить этому низойти в ваше существо. Усилия внешнего ума или эмоционального существа, та или иная разновидность тапасьи, по-видимому, могут привести к обретению каких-то сиддхи, но достигнутые результаты всегда ненадежны и частичны по сравнению с тем, что дает применение этих двух радикальных методов. Именно поэтому в практике интегральной йоги мы всегда настаиваем на «раскрытии» – раскрытии ума, витала и физического вовнутрь, тому, что является сокровенной частью нас самих – психическому существу, и раскрытии вверх, тому, что пребывает над умом. Мы считаем, что для достижения целей этой садханы подобное раскрытие является необходимым.

И раскрытие это нужно прежде всего потому, что наши ограниченные ум, витал и тело, которые мы называем собой, являются лишь поверхностной, изменчивой формацией, а вовсе не нашим подлинным «я». Эта внешняя маленькая личность сформирована и выдвинута на передний план на одну короткую жизнь для того, чтобы принять участие в игре Неведения. Она наделена невежественным умом, ощупью отыскивающим фрагменты истины, невежественным виталом, пребывающим в постоянной погоне за крохами удовольствий, темным и преимущественно подсознательным физическим существом, испытывающим воздействия окружающего мира и, скорее, покорно переносящим, а не определяющим возникающие в результате боль и наслаждение, будучи не в состоянии как-то повлиять на них. Человек мирится с таким положением вещей до тех пор, пока его ум не начинает чувствовать отвращение и искать подлинную Истину как самого себя, так и окружающего мира, пока его витал также не начинает чувствовать отвращение и задумываться, а не существует ли истинного блаженства, пока его физическое существо не начинает чувствовать усталость и стремиться к освобождению как от себя самого, так и от своих собственных страданий и наслаждений. Тогда у этой крошечной, невежественной личности появляется возможность вернуться к своему подлинному «Я» и обрести вместе с ним Истину, Блаженство и Свободу – или же устремиться к собственному угасанию, к Нирване.

Подлинное «Я» находится не где-то на поверхности, а глубоко внутри нас и над нами. Внутри пребывает душа, поддерживающая внутренний ум, внутренний витал и внутреннее физическое, которые обладают способностью к безграничному расширению и обретению космического сознания и, благодаря этому, могут дать то, в чем мы действительно сейчас нуждаемся, – непосредственный контакт с истиной нашего собственного «я» и объектов окружающего мира, ощущение универсального блаженства, освобождение от сковывающих и приносящих страдания ограничений грубого физического тела. Даже в Европе сейчас нередко признают, что по ту сторону внешнего сознания существует нечто еще, но они ошибаются относительно природы этого нечто, называя его подсознательным или сублиминальным, в то время как на самом деле оно по-своему очень сознательно и вовсе не сублиминально, а просто скрыто за фасадом внешнего сознания. Это нечто, как утверждает наша психология, находится в контакте с маленькой внешней личностью посредством определенных центров сознания, которые мы можем научиться воспринимать благодаря йоге. Через эти центры лишь небольшой части внутреннего существа удается проявлять себя во внешней жизни, но то немногое, что просачивается наружу, является лучшей частью нас самих и именно благодаря этому возникли наше искусство, поэзия, философия, появились идеалы, религиозные устремления, предпринимаются усилия к обретению знания и достижению совершенства. Но внутренние центры по большей части закрыты или находятся в спящем состоянии – раскрыть их, заставить пробудиться и сделать их активными является одной из задач йоги. По мере того, как они раскрываются, силы и возможности внутреннего существа также пробуждаются в нас; сначала мы начинаем осознавать присутствие в нас более обширного, а затем и космического сознания; мы перестаем быть маленькими ограниченными личностями, каждая из которых живет своей собственной обособленной жизнью, а становимся центрами вселенского действия и находимся в непосредственном контакте с космическими силами. К тому же вместо того, чтобы быть покорными игрушками в руках универсальных сил (а внешняя личность, как раз и является такой игрушкой), мы можем начать осознавать воздействие, которое они на нас оказываются, и в какой-то степени управлять игрой природы – насколько мы в этом преуспеем, будет зависеть от развития внутреннего существа и от его раскрытия вверх, к более высоким духовным уровням сознания. В то же время раскрытие сердечного центра освобождает психическое существо, а это ведет к тому, что мы начинаем осознавать Божественное, пребывающее внутри нас, и высшую Истину над нами.

Ибо высочайшее духовное «Я» находится даже не позади нашей личности и телесного существования, а над ними и совершенно превосходит их. Высочайший из внутренних центров расположен в голове, так же как глубочайший – в сердце; но центр, который открывается непосредственно высшему «Я», находится над головой, располагаясь вне физического тела, в том, что мы называем тонким телом, suk?ma sarira. Это «Я» имеет два аспекта, и результаты его реализации соответствуют этим двум аспектам. Один аспект статический – это состояние великого покоя, свободы, тишины; человек ощущает безмолвное «Я», не затронутое никакими действиями или происходящими с ним событиями; это «Я» беспристрастно их поддерживает, и создается впечатление, что оно ни во что не вмешивается, остается безучастным и является, скорее, их сторонним наблюдателем, udasina, чем источником. Другой аспект – динамический, и он постигается во внутреннем переживании как космическое «Я» или Дух, который не только поддерживает, но дает начало всем космическим процессам и содержит их в себе – не только ту их часть, которая связана с нашим физическим существом, но также и все, что запредельно ему, – этот мир, и другие миры, как физические уровни вселенной, так и супрафизические. Более того, мы ощущаем, что это «Я» едино во всех; но мы также чувствуем, что оно надо всем, что оно превосходит, превышает любое индивидуальное рождение или космическое существование. Проникнуть в универсальное «Я» – единое для всех – это значит освободиться от эго; эго тогда становится либо незначительным инструментальным приспособлением в сознании, либо вовсе исчезает из нашего сознания. Это угасание или Нирвана эго. Проникновение же в трансцендентное «Я», пребывающее надо всем, позволяет нам полностью превзойти даже космическое сознание и все космические процессы – таким образом можно прийти к полному освобождению от феноменального существования, которое также называют угасанием, лайей (laya), мокшей (mok?a), нирваной (nirva?a).

Нужно заметить, однако, что это раскрытие вверх не обязательно ведет только к покою, тишине и Нирване. Садхак начинает осознавать не только великий, а, в конечном счете, и бесконечный покой, тишину, широту, пребывающие над ним, чуть ли не над самой его головой, и наполняющие собой все физическое и супрафизическое пространство, но он также начинает осознавать и другие вещи – безграничную Силу, скрывающую в себе все энергии, безграничный Свет, скрывающий в себе все знание, безграничную Ананду, скрывающую в себе весь восторг и все блаженство. Сначала они воспринимаются как что-то фундаментальное, неопределенное, абсолютное, однородное, kevala: кажется, что можно уйти в Нирвану, погрузившись в любое из этих могуществ. Но мы можем также осознать, что эта Сила содержит в себе все силы, этот Свет – все силы света, эта Ананда – все радости и восторги, которые только возможны. И все это может низойти в нас. И не только один покой, а любое из этих могуществ и даже все они вместе могут спуститься вниз; но лучше всего в первую очередь низвести абсолютный покой и мир, так как это сделает нисхождение всего остального более безопасным; в противном случае внешней природе будет очень трудно удержать или выдержать столько Света, Силы, Знания или Ананды. Все эти могущества вместе составляют то, что мы называем высшим духовным или Божественным Сознанием. Психическое раскрытие, осуществляемое через сердце, соединяет нас напрямую с индивидуальным Божественным, с Божественным в том Его аспекте, через который Оно внутренне связано с нами; и именно раскрытие психического служит неиссякаемым источником любви и бхакти. Раскрытие же вверх приводит нас в непосредственный контакт с Божественным во всей Его целостности и способно создать в нас божественное сознание и дать нам новое рождение в духе или целую череду таких рождений.

Когда Покой установлен, эта высшая или Божественная Сила, пребывающая над нами, может низойти и действовать в нас. Обычно она сначала нисходит в голову и освобождает внутренние центры ума, затем – в сердце и полностью освобождает психическое и эмоциональное существо, затем нисходит в область пупка и в другие витальные центры и освобождает внутренний витал, затем – в Муладхару и еще ниже и освобождает внутреннее физическое существо. Ее работа направлена как на освобождение, так и на достижение совершенства; она начинает поэтапное преобразование всей природы и воздействует на нее, переходя от одной части к другой, отвергая то, что должно быть отвергнуто, возвышая то, что должно быть возвышено, создавая то, что должно быть создано. Она интегрирует, гармонизирует, задает в природе новый ритм. Она также способна низводить все более и более высокую силу и все более и более высокие уровни высшей природы, продолжая так до тех пор, пока (если такова цель садханы) не станет возможным низведение супраментальной силы и супраментального существования. Все это подготавливается, поддерживается, облегчается работой психического существа, находящегося в сердечном центре; чем более психическое открыто, чем более оно выдвинуто вперед и активно, тем быстрее, безопаснее, легче может осуществляться работа Силы. Чем интенсивнее становится любовь, бхакти и самоотдача в сердце, тем стремительнее и совершеннее развивается садхана. Ибо нисхождение и трансформация в то же самое время предполагают все более и более тесную связь и единство с Божественным.

Таковы процессы, лежащие в основе садханы. Само собой разумеется, что два наиболее важных элемента садханы – это раскрытие сердечного центра и раскрытие центров ума сознанию, пребывающему за ними и над ними, – так как сердце открывается психическому существу, а центры ума высшему сознанию, – и создание связующего звена между психическим существом и высшим сознанием является главным условием обретения сиддхи. Первое раскрытие осуществляется благодаря сосредоточению внимания в сердце, обращению к Божественному с призывом проявиться в нас и через психическое овладеть всей природой, взять на себя управление природой. Стремление, молитва, бхакти, любовь, самоотдача – вот главные средства в практике этой части садханы, но они должны сопровождаться отвержением всего, что препятствует достижению поставленных целей. Второе раскрытие осуществляется благодаря сосредоточению сознания в голове (а впоследствии над ней), а также стремлению, призыву и неослабевающему намерению добиться нисхождения божественного Покоя, Силы, Света, Знания, Ананды в свое существо – и прежде всего Покоя или Покоя и Силы вместе. Хотя некоторые, действительно, сначала получают Свет или Ананду или же на них неожиданно изливается поток Знания. Другие сначала переживают раскрытие, которое позволяет им воспринять огромную, бесконечную Тишину, Силу, Свет или Блаженство, пребывающие над ними, а впоследствии они либо поднимаются туда, либо эти состояния начинают нисходить в низшую природу. Есть и такие, которые либо сразу ощущают нисхождение, при котором поток свыше сначала заполняет голову, затем опускается до уровня сердца, потом до пупка и ниже и в конце концов проходит через все тело, либо они – не ощущая никакого нисхождения – неожиданно и необъяснимо открываются покою, свету, широте или силе, или же происходит горизонтальное раскрытие в космическое сознание, или внезапно раскрывшийся ум озаряет ослепительная вспышка знания. Что бы ни произошло, все должно приветствоваться – так как здесь не существует никаких абсолютных правил, применимых ко всем, – но если покой не пришел первым, то нужно позаботиться о том, чтобы не впасть в экзальтацию и не утратить внутреннее равновесие. Но в любом случае, основная работа начинается, когда Божественная Сила или Шакти, энергия Матери нисходит вниз и подчиняет себе все существо, ибо тогда сознание начинает подвергаться структурному преобразованию и йога приобретает более устойчивое основание.

Результаты сосредоточения обычно сразу не проявляются, хотя у некоторых людей может наблюдаться обилие быстро и неожиданно наступающих переживаний; но большинству требуется какое-то время на адаптацию или подготовку, особенно если природа не была уже в какой-то степени подготовлена стремлением и тапасьей. Достижению результатов может иногда способствовать сочетание практики сосредоточения с одной из методик старых направлений йоги. Существует методика обретения знания, применяемая в Адвайта-веданте, когда человек отказывается отождествлять себя с умом, виталом и телом, постоянно повторяя: «Я – не ум, я – не витал, я – не тело», – рассматривая их, как нечто не относящееся к его истинному «я», и со временем он начинает чувствовать, что вся ментальная, витальная и физическая активность становится чем-то внешним и не имеющим к нему никакого отношения, вплоть до того, что даже сами его ум, витал и тело воспринимаются как нечто постороннее, в то же время внутри все более и более ясно ощущается присутствие совершенно независимого от них существа, способного раскрыться в необъятность космического и трансцендентного духа и реализовать их. Также есть метод – и надо сказать, очень эффективный, – применяемый в Санкхье и заключающийся в отделении Пуруши от Пракрити. Человек занимает в своем уме позицию Свидетеля и все действия ума, витала и физического рассматривает как внешнюю игру, навязанную его поверхностному «я», которая не имеет к нему никакого отношения и не является им самим, а принадлежит Природе. Он занимает позицию, когда я – это свидетель Пуруша, который безмолвен, невозмутим, не связан ни одной из этих частей внешней природы. В результате в существе наступает разделение; садхак чувствует, как внутри него формируется спокойное, безмолвное сознание, которое ощущает себя совершенно независимым от поверхностной игры ментальной, витальной и физической Природы. Обычно когда это происходит, становится возможным очень быстро низвести в существо покой высшего сознания, создать условия для действия высшей Силы и беспрепятственного развития процесса йоги. Но часто вначале сама Сила нисходит в ответ на сосредоточение и зов, а затем, если вышеперечисленные методы необходимы, она применяет их и использует любые другие средства или методы, которые ей кажутся полезными или необходимыми.