Оценить:
 Рейтинг: 2.67

Семиотика сакрально-религиозных представлений

<< 1 2 3
На страницу:
3 из 3
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
Основанием Каббалы, как уже указывалось выше, считаются две книги: «Сефер Иецира» и «Зогар».

«Книга творения» («Sepher Jezirah») представляет собой книгу о творении, заключающемся в 10 сефиротах (свойствах) и 22 букв. Буквы состоят из 3 основных, 7 двойных и 12 простых. Алфавит носит название алефбейт по названию первых двух букв – алеф и бейт. Три главные буквы означают воздух, воду, землю, а также времена года, основные части тела (голова, грудь, желудок) и основные моральные представления (сумма достоинств, сумма недостатков и правила равновесия). По другим представлениям три основные буквы являются символом стихий (огонь – субстанция неба, вода – спустившись, образовала землю, которые разделяет воздух), времен года (лето, зима, весна и осень) и главных частей тела (головы, сердца, желудка). К примеру, стихия Воздуха, по каббалистике, создана буквой алеф. Само слово «воздух» на иврите – АВИР начинается с этой буквы. Не случайно во многих языках, например, английском, испанском слово воздух начинается с буквы «А». Таких совпадений достаточно много: слово «бана» на иврите означает строить, ему созвучно английское слово «боун» (кость), что соответствует глубинному значению этого слова – быть основой для тела, строить его структуру. Использование слов иврита во многих языках мира имеет не только совпадения, но и совершенно иные прочтения. Так, слово параша в иврите означает отрывок, хохма – мудрость, кома – высота, этаж, парнаса – питать, нега – язва.

Семантика следующих по уровню 7 букв представляет планеты, дни недели, части головы (рот, правый глаз, левый глаз и т. д.) и основные моральные особенности существования в мире (жизнь и смерть, счастье и неудачи, мудрость и глупость и т. д.), а также ноты европейского звукоряда. Семь – цифра, соответствующая 7 дням творения и противоположным им 7 ночам, 7 дверям человека – два глаза, два уха, две ноздри и рот, а также 7 планетам – Солнцу, Венере, Меркурию, Луне, Сатурну, Юпитеру и Марсу. Они называются двойными, потому что при перестановке могут быть превращены в слова, имеющие противоположное значение: жизнь – смерть, мир – война, богатство – бедность, знание – невежество, и т. д. В зависимости от взаиморасположения, одни и те же буквы могут менять свой смысл на противоположный. При этом всегда подразумевается высокий смысл. Так, слово «высоко поднять» близко слову «испытание», что трактуется так: «Все трудности и переживания, которые выпадают на долю человека в этом мире, это, на самом деле, испытания, которые даются Всевышним, чтобы, пройдя их, человек мог подняться к Нему»[100 - Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим. 1997. С. 71.]. Возможно также, что слова из одинаковых букв и в том же порядке имеют разные смыслы. Например, смысл слова спуск и подъем. Эта пара означает «Спуск начинает подъем». Или: слова правление и нисхождение означают «Чем святее человек, тем страшнее его падение». Как пишет М. Глазерсон, следует «произносить благословение, услышав плохие вести, ибо и плохое – тоже хорошее. И только невежество и недостаток понимания скрывают это»[101 - Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим. 1997. С. 96.]. Нередко то, что нам кажется плохим, по сути своей является добром. Так, сила зла может стать силой пробуждения[102 - Глазерсон М. Огненные буквы. Цит. изд. С. 147, 164.]. По сути Каббала трактует то, что является смыслом выражения: «это очень хорошо, что пока нам плохо».

Следующие 12 букв означают знаки зодиака, месяцы, части тела и способности человека. Например, стихия месяца Нисан – огонь, стихия месяца Тишрей – воздух, стихия месяца Хешван – вода и т. д. Овен знак месяца Нисан. По астрологии каббалистов, рожденным под знаком Овна свойственно милосердное отношение к ближнему, а рожденным под знаком Скорпиона (месяц Хешван) астрологи приписывают сильные чувства, бурные эмоции[103 - См. об этом: Глазерсон М. Астрология и каббала. – М. – Иерусалим. 1998.]. Интересно отметить, что каббалисты считают, что планеты приводятся в движение музыкой. Глазерсон приводит слова одного из каббалистов – Рамхала (Рабби Моше-Хаима Луццато): «Все происходящее на небесах приводится в движение музыкой, и все небесные светила в своих истоках управляются ею»[104 - Глазерсон М. Музыка и каббала. – М. – Иерусалим. 1998. С. 16.]. Как это напоминает теорию пифагорейцев!? Каждая буква алфавита соответствует определенной сефироте. Двенадцать простых букв соответствуют 12 членам человека, 12 главным способностям человеческого тела – зрению, слуху, обонянию, осязанию, питанию, гневу, смеху и т. д., и 12 знакам зодиака, 12 месяцам.

Итак, 12 букв алейфбейта соответствуют солнечному зодиаку, 7 букв – солнечной эволюции, 3 символизируют собой созидательные силы. При этом здесь есть иерархия: один господствует над тремя, три над семью, семь над двенадцатью. Таким образом, они составляют три вида материй-букв, символизируя созидание, инволюцию и эволюцию, представляя собой рубеж материального и духовного миров. С одной стороны – они растворяются в физический элемент, с другой – представляют собой форму мыслящего духа. Такое символическое использование букв характерно не только для кабалистики, но и для всех религиозных школ христианства, индуизма и т. д. Это учение называют также 32 путями и 50 вратами. 32 пути Мудрости исходят из мудрости (Хокма-Хохма), 50 врат разума – от Бина, т. е. разума, представляющего Св. Дух. Аллегорически нумерованные карты Таро объясняют непосредственно буквы и числа Каббалы.

Позднее появилась другая каббалистическая книга – «Зогар» (сияние). «Зогар» аллегорически толкует тексты Ветхого завета. При этом здесь явно ощущаются элементы дуализма. Душа человека, по «Зогару», находится под влиянием божественных сефирот, чистых творческих сил. В то же время разрушительные, темные силы также завлекают душу в свои сети. «Зогар» также символически истолковывает характер черт лица человека. Впрочем, весь мир рассматривается как некие знаки, наполненные сокровенным смыслом: и физиогномика, и части тела, и явления природы и т. д.

Написана она на халдейском языке. Как пишет Э. Трубич, «…отчасти благодаря высокому очарованию этого языка, звучащего как бы с того света, в продолжение нескольких веков считалась божественным откровением»[105 - Трубич Э. Цит. изд. С. 71.], и называлась «Sohar hakadosch», т. е. святой Зогар. Интересно, что в древнейшем отделе Зогара находятся сведения, совпадающие с современными научными знаниями.

Зогар представляет собой каббалистическое толкование Пятикнижия. Бог – Творец вселенной. Но так как Он недосягаем, то между ним и миром находится 10 сефиротов: Хохма (мудрость), Бина (понимание), Даат (знание), Хэсэд (добродетель), Гвура (твердость), Тиферет (красота), Нецах (вечность), Год (прославление), Йесод (основание), Малхут (царство). Первые три относятся к мозгу, последние семь относятся к сердцу. Девять сефиротов делятся на три троицы. Каждая из этих троиц содержит два противоположных начала и одно уравновешивающее. 10-я сефирота представляет собой заключение всех и образует гармонию мира. «Система Сефиротов и подразделение их на троицы имеет поразительное сходство с учением Александрийских платоников и с системою гностиков»[106 - Трубич Э. Очерки Каббалы // «Восход», 1886, февраль. С. 15.]. Сефироты представляют собой 9 концентрических кругов, над которыми парит Эн-Соф. Сефироты, обозначаемые 10 буквами, выявляют соотношения между ними и иерархиями духов. Троица представляет собой прототип всех естественных знаков и характерна для всех религий и философских систем: Солнце – Луна – Земля; Брахма, Вишну и Шива; Осирис, Изида и Гор, Юпитер, Юнона и Вулкан; Отец, сын и Дух Святой. Заметим, что понятие Троицы все же достаточно сложно представить себе мысленно. В этой связи интересно замечание Б. В. Раушенбаха: «…богословы Флоренский, Трубецкой пытались найти выход из положения двояким способом. Один путь, предложенный Флоренским, сводится к тому, что непостижимость свойственна Богу, и поэтому бояться ее не надо. Другая точка зрения – Трубецкого – заключается в том, что никакого противоречия нет. Бог един, а троичны Лица: не три Бога, а три Лица составляют единого Бога. Можно привести такой пример логики Трубецкого – три цветка составляют один букет, здесь все понятно. Но как понять мысль: три цветка составляют один цветок? Мне удалось показать, что понятие Троицы безупречно, даже когда три Бога составляют одного Бога. Удивляюсь, как Флоренский об этом не догадался, ведь он был математиком по образованию. Он просто, видимо, не думал в этом направлении. Я сказал себе: будем искать в математике объект, обладающий всеми логическими свойствами Троицы, и если такой объект обнаружится, то тем самым будет доказана возможность логической непротиворечивости структуры Троицы и в том случае, когда каждое Лицо является Богом. И четко сформулировав логические свойства Троицы, сгруппировав их и уточнив, я вышел на математический объект, полностью соответствующий перечисленным свойствам – это самый обычный вектор с его тремя ортогональными составляющими…»[107 - Раушенбах E. B. P.S. Постскриптум. Цит. изд. С. 117. Курсив мой – С. М.]

В Каббале эта троица предстает в виде трех сефирот: Хокма (Хохма), Бина, Кетер. Этот тернер развивается в септирот. Характерно это не только для Каббалы. В индуизме первые божественные Тримурти – Брахма, Вишну и Шива – переходят в 7 предтворческих могуществ (Майю, Аум, Харангербехах, Порш, Предианат, Пракрат и Пран).

«Кетер» (корона) – высшая из сефирот и «тиферет» (красота, гармония) связаны между собой: мир кетер располагается в голове, средоточие тиферет – в сердце. На простом уровне тиферет также связано с лечением, потому что цель лечения – сбалансировать, гармонизовать силы организма. Кроме того, тиферет (красота) представляет собой гармоническое сочетание гвуры (силы) и хэсэд (доброты). Но ее атрибут раскроется полностью лишь в мессианскую эпоху. Такая победа будет окончательной и будет длиться вечно[108 - См. об этом: Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим. Цит. изд. С. 141.]. «Красота… – высшее выражение моральной жизни и нравственного совершенства; она равна солнцу, лучи которого отражают все предметы сего мира и без которого все погрузилось бы во мрак; это, одним словом – идеал»[109 - Трубич Э. Очерки Каббалы //«Восход», 1886, январь. С. 87.]. Не здесь ли лежит разгадка чересчур часто повторяемой сегодня цитаты из Ф. Достоевского «Красота спасет мир»? (Точности ради отметим, что слова эти Достоевский написал в черновиках, а в самом романе фраза, которую произносит князь Мышкин, звучит так: «Мир красотой спасется»). Ведь в реальной жизни мы не находим ее подтверждения. Почему-то красота все не спасает мир, хотя и распространена в нем. А вот каббалистический смысл понимания красоты делает эту фразу более точной и логичной. Не исключено, что Достоевский, живший в то время, когда мистические учения были широко распространены в среде интеллигенции, имел об этом представление.

Согласно Каббале, три основных цвета радуги – белый, красный и желто-зеленый – символизируют три атрибута: белый – хесед (добродетель, милосердие), красный – гвуру (самоограничение, суд, страх) и желто-зеленый – тиферет (гармонию). Эти же цвета соответствуют другим качествам сефирот: нецах (победе), год (славе) и йесод (основе). В Талмуде есть стих: «Если превратилась в белую, она чиста». Вот как это объясняет М. Глазерсон: «… речь идет о коже прокаженного, которого болезнь… делает ритуально нечистым. Когда… духовная нечистота распространятся и охватят целое поколение… это верный знак… – скоро придет очищение мессианской эры… Позор нечистоты… предшествует приходу «белизны»… времени чистоты и святости…»[110 - Глазерсон М. Огненные буквы. – М. – Иерусалим. 1997. С. 144.] Это согласуется с современной теорией синергетики, трактующей хаос, энтропию началом возникновения порядка.

Низшее основание человеческого существа – Нефеш – символизирует принципы жизни или формы конкретного существования человека, имеющие три подразделения.

Второе начало человеческого существа – Руах – представляет собой переход от низшего материального к духовному, находясь в соотношении с конкретным, находящимся ниже его, с частным, находящимся вне его и главным, находящимся выше его.

Третья основная часть человеческого существа – Нешама – уже проявление духа. Как и в предыдущих началах, Нешама также имеет 3 подразделения.

Идеи Каббалы находили отражение в различных религиозных системах, в том числе и христианской, и исламской традиции. «Мало кто осознает, какое влияние оказала Каббала на средневековую мысль, как христианскую, так и еврейскую»[111 - Мэнли. П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. – Новосибирск. 1992. С. 416.]. Тема связи иудаизма и ислама – достаточно обширна и не входит в предмет анализа данной работы. Отметим только, что в исламе довольно много атрибутов каббалистики. Так, древнерусская культура включает в себя символику чисел, которая оказывала огромное влияние на мышление людей того времени. Эти числа многообразными и хитроумными способами включались в средневековые тексты, раскрывая свои тайны лишь посвященным. Например, сквозь все «Житие Сергия Радонежского» проходят несколько чисел, имеющих множество смыслов: цифра 12 связывается с понятиями церковной службы и поучения, что должно было подчеркнуть роль Сергия как наставника и воспитателя монахов; цифра 7 связывается со Святым Духом, подчеркивая боговдохновенность святого и т. д.[112 - См. об этом: Кириллин В. Символика чисел в литературе Древней Руси XI–XVI века. – СПб. 2000. 320 с.] Цифра 6, столь значимая для каббалистов, получила претворение в творчестве И. С. Баха, отразившем основные акустические закономерности, соответствующие 6 дням творения. Шестиугольник же (звезда Давида) – символ устойчивости структуры существования, символ познания, содержащий – сокрывающий в себе геометрию пространственно-временных закономерностей, с древнейших времен использовался в мировой культуре. Шестилепестковый узор довольно часто использовался в христианских храмах, вплоть до изображения на мандорле Христа (вспомним, например, тимпаны храмов Франции при воспроизведении сцен Страшного Суда и Апокалипсиса). В книге Л. Г. Бергер показано, как во всех мировых религиях шестиугольник выделяется и почитается как важный символический знак[113 - Бергер Л. Г. Звук и музыка в контексте современной науки и в древних космических представлениях. Пространственный образ как модель художественного стиля. – Тбилиси. 1989. С. 77 и далее.]. Один из символов иудаизма – этрог (лимон) мы часто видим в христианских произведениях искусства (вспомним русские изразцы, на которых изображались лимоны как диковинные плоды; такая символика встречается на древних монетах, кубках, светильниках). Кроме того, в христианстве всегда существовала тайная церковь, использовавшая Каббалу. Таковы были тамплиеры, розенкрейцеры, масоны. К тамплиерам и розенкрейцерам относят такие известные имена, как «Леонардо да Винчи, Сандро Филипени (более известный как Ботичелли), Роберт Бойл и Исаак Ньютон – блестящие ученые; Виктор Гюго, Клод Дебюсси и Жан Кокто – все они были замечательными личностями в культурной жизни своей эпохи»[114 - Байджет М.,Лей Р., Линкольн Г. Священная загадка. – СПб. 1993. С. 85.]. Карты Таро, бывшие частью магической и философской мудрости, были переняты у сарацин тамплиерами и затем эти карты были ими распространены в христианском мире. Когда речь заходит о масонах, то нередко широко распространено стереотипное представление, что «символы и масонские ритуалы имеют еврейское происхождение»[115 - См., например, Баталов Б. История русского масонства. – М. 1992. С. 86.]. На самом деле это не совсем так. Разумеется, первоисточником для масонства было христианство, возникшее в значительной степени на основе иудаизма. Кроме того, Каббала является ключом к масонскому эзотеризму. Термин «жидо-масонство» возник в связи с публикацией «Протоколов сионских мудрецов» в 1903 году. В этой фальшивке говорилось о мнимом заговоре иудеев и «вольных каменщиков», а также коммунистов. Тема эта широко муссировалась гитлеровцами.


Вы ознакомились с фрагментом книги.
Приобретайте полный текст книги у нашего партнера:
<< 1 2 3
На страницу:
3 из 3

Другие электронные книги автора Светлана Тевельевна Махлина