Коучинг: методология, научные основы и профессиональная этика

Важно отметить, что рассматриваемая «одаренность» как «способность к неведению» – необходимое условие для самого кандидата в коучи, и она прекрасно развивается в процессе супервизий и личного коучинга.

Но, возможно, есть некоторые и объективные критерии, которые определяют ее «наличие» и «достаточность», по которым Сократ смог определить «одаренность» подростка. Теэтет впоследствии, действительно, «прославился», Евклид называет его «безупречный человек». Важно понимать, что коучинг как профессиональная деятельность точно не для каждого, и как вид помощи тоже не каждому подходит. К сожалению, сегодня происходит дискредитация коучинга именно тем, что призывают всех и каждого овладеть этой профессией или пытаются, например, «строем» отправить на коучинг каждого сотрудника компании, не осознавая, что должны быть еще некоторые предварительные условия – наличие способности человека к признанию и преодолению неведения.

Более подробно сам этот процесс – признания и преодоления неведения – иллюстрирует следующий отрывок [7]:

«Сократ. …Вот скажи мне, учиться – это значит становиться мудрее в том деле, которому учишься?

Теэтет. А разве нет?

Сократ. А мудрецы, я думаю, мудры благодаря мудрости?

Теэтет. Да.

Сократ. А это отличается чем-то от знания?

Теэтет. Что именно?

Сократ. Мудрость. Разве мудрецы не знатоки чего-то?

Теэтет. Что ты имеешь в виду?

Сократ. Одно ли и то же – знание и мудрость?

Теэтет. Да.

Сократ. Вот это как раз и приводит меня в затруднение, и я не вполне способен сам разобраться, что же такое знание. Поэтому скажи честно и благородно, что, по-твоему, есть знание?

Теэтет. Итак, мне кажется, что и то, чему кто-то может научиться у Феодора, – геометрия и прочее, что ты только что перечислял, – есть знания и, с другой стороны, ремесло сапожника и других ремесленников – а все они и каждое из них есть не что иное, как знание.

Сократ. Вот благородный и щедрый ответ, друг мой! Спросили у тебя одну вещь, а ты даешь мне много замысловатых вещей вместо одной простой.

Теэтет. Что ты хочешь этим сказать, Сократ?

Сократ. Может статься, и ничего, но все же я попытаюсь разъяснить, что я думаю. Когда ты называешь сапожное ремесло, ты имеешь в виду знание того, как изготовлять обувь?

Теэтет. Да, именно это.

Сократ. А когда ты называешь плотницкое ремесло? Конечно, знание того, как изготовлять деревянную утварь?

Теэтет. Не что иное и в этом случае.

Сократ. А не определяешь ли ты в обоих случаях то, о чем бывает знание?

Теэтет. Ну да.

Сократ. А ведь вопрос был не в том, о чем бывает знание или сколько бывает знаний. Ведь мы задались этим вопросом не с тем, чтобы пересчитать их, но чтобы узнать, что такое знание само по себе. Или я говорю пустое?

Теэтет. Нет, ты совершенно прав.

Сократ. Взгляни же еще вот на что. Если бы кто-то спросил нас о самом простом и обыденном, например о глине – что это такое, а мы бы ответили ему, что глина – это глина у горшечников, и глина у печников, и глина у кирпичников, – разве не было бы это смешно?

Теэтет. Пожалуй, да.

Сократ. Стало быть, смешно в ответ на вопрос, что есть знание, называть имя какого-то искусства. Ведь вопрос состоял не в том, о чем бывает знание».

В приведенном отрывке показано, как происходит «делегирование» в процессе поиска ответов самому подростку, показана стратегия и тактика ведения беседы, в процессе которой Теэтет именно на основе процесса саморефлексии и собственного творческого осмысления пришел к определенным выводам.

Рассмотренный отрывок также является наглядной иллюстрацией основного постулата в коучинге, что ответ есть у самого коучи?. При этом важно отметить, что поиск преодоления неведения весьма непрост. Мераб Мамардашвили пишет:

«… большая часть человека вне его. Она в том пространстве, о котором я говорил, определив его как пространство языка, и теперь лишь добавлю, что человек – это весьма и весьма длительное усилие. Надо иметь смелость и терпение на это усилие…» [5].

Итак, благодаря лишь первым фразам описанной Платоном истории нам удалось поразмышлять над очень важной темой – «одаренности» к коучингу как познавательной деятельности. Эта «одаренность» может быть сформулирована как способность «осознавать свое неведение и преодолевать его».

3. Два измерения процесса постижения истины

Достаточно часто используют для описания работы коуча метафору «повивальной бабки», вспоминая о Сократе. Проясним, что на самом деле имел в виду философ. Приведем известный момент из диалогов Сократа [7]:

«Сократ. …ремесло повитухи, однако моему делу оно уступает. Ибо женщинам не свой ственно рожать иной раз призраки, а иной раз истинное дитя, а вот это распознать было бы нелегко. Если бы это случалось, то великая и прекрасная обязанность – судить, истинный родился плод или нет, стала бы делом повитух. Или ты не находишь?

Теэтет. Нахожу.

Сократ. В моем повивальном искусстве почти все так же, как и у них, – отличие, пожалуй, лишь в том, что я принимаю у мужей, а не у жен, и принимаю роды души, а не плоти. Самое же великое в нашем искусстве – то, что мы можем разными способами допытываться, рождает ли мысль юноши ложный призрак или же истинный и полноценный плод.

К тому же и со мной получается то же, что с повитухами: сам я в мудрости уже неплоден, и за что меня многие порицали, – что-де я все выспрашиваю у других, а сам никаких ответов никогда не даю, потому что сам никакой мудрости не ведаю, – это правда.

А причина вот в чем: бог понуждает меня принимать, роды же мне воспрещает.

Так что сам я не такой уж особенный мудрец, и самому мне не выпадала удача произвести на свет настоящий плод – плод моей души. Те же, что приходят ко мне, поначалу кажутся мне иной раз крайне невежественными, а все же по мере дальнейших посещений и они с помощью бога удивительно преуспевают и на собственный и на сторонний взгляд. И ясно, что от меня они ничему не могут научиться, просто сами в себе они открывают много прекрасного, если, конечно, имели, и производят его на свет.

Повития же этого виновники – бог и я. И вот откуда это видно: уже многие юноши по неведению сочли виновниками всего этого самих себя и, исполнившись презрения ко мне, то ли сами по себе, то ли по наущению других людей ушли от меня раньше времени. И что же? Ушедши от меня, они и то, что еще у них оставалось, выкинули, вступивши в дурные связи, и то, что я успел принять и повить, погубили плохим воспитанием. Ложные призраки стали они ценить выше истины, так что в конце концов оказались невеждами и в собственных и в чужих глазах».

Из этого фрагмента можно видеть, что постижение истины для Сократа – это достаточно сложный процесс, в котором «ложные призраки» могут затмить разум ищущего истину. И философ достаточно ясно говорит о том, что в отличие от «повивальной бабки» он должен быть в состоянии еще помочь различить «ложные призраки» от «истинных и полноценных плодов», чего не делает обычная повитуха. Во фразе «принимаю роды души, а не плоти» можно в этом услышать намек на критерий того, как определить «полноценный плод». Можно предположить, что этот критерий связан, прежде всего, с незримым внутренним процессом («душой»), который не всегда возможно описать рационально и конкретно (облечь в «плоть»).

Обращаясь далее к приведенному выше отрывку диалога Сократа с Теэтетом, можно говорить об определяющем значении в подобном сопровождении не столько роли «повитухи» в смысле ведения сократовского диалога по выявлению и разрешению противоречий, который часто понимается как логическая операция, а сколько о роли еще одного «незримого участника» в процессе «повития»: «повития же этого виновники – бог и я».

То есть в сократовском смысле философ лишь часть «пары», в которой есть еще иным образом влияющая на процесс «рождения истины» причина – иррациональная. Это отдельный и важный дискурс исследования, и я бы отметила, что Сократа можно считать предтечей современной гуманистической психологии, постулаты которой взяты в основу и коуч-подхода. Ведь «бога» можно символически рассматривать как тот самый творческий потенциал самого человека, поставившего вопрос.

О символической роли этого «незримого участника» говорит М. Мамардашвили:

«Предназначение человека состоит в том, чтобы исполниться по образу и подобию Божьему. Образ и подобие Божье – это символ, соотнесенно с которым человек исполняется в качестве человека. … я говорю о простой вещи, а именно: человек не создан природой и эволюцией, человек создается, непрерывно, снова и снова создается, создается в истории, с участием его самого, его индивидуальных усилий. Эта его непрерывная создаваемость и задана для него в зеркальном отражении самого себя символом «образ и подобие Божье», то есть человек есть такое существо, возникновение которого непрерывно возобновляется, с каждым индивидуумом и в каждом индивидууме» [5].

«Непрерывная создаваемость» человека проявляется в процессе рождения собственных вопросов и нахождении собственных ответов через обращение к своему «божественному» творческому потенциалу. Данный процесс получил отражение в коучинге в форме принципа, взятого из гуманистического подхода: «у самого человека есть ответы и ресурсы для решения проблемы».

Когда мы говорим о том, что у человека есть все ресурсы и ответы, то мы имеем в виду обращение к интуитивнои? стороне процесса познания, нежели рациональной.

Чтобы углубить понимание тех интуитивных образов, которые нам оставил Сократ, важно осознавать, что «познание представляет собой единство не только рационального и чувственного моментов, но и включает в себя различные иррациональные элементы, связанные с ролью бессознательного в психике человека и предполагающие недостаточно ясно выявленную их связь с рациональной составляющей познавательной деятельности» [9].

Более того, в рамках классического рационализма существует представление об «интеллектуальнои? интуиции», которая является высшим видом интеллектуального познания [9].