Философия

2.3.1. Европейское Возрождение – эпоха земного самоутверждения человека

В XIV–XVI вв. в странах Западной Европы произошел ряд изменений, позволивших говорить о возникновении в социокультурном пространстве данного региона новой эпохи, которая вошла в историю под названием Возрождения. Возрождение началось в северной Италии, прошло в своем развитии ряд этапов и постепенно превратилось в общеевропейское явление, оказавшее значительное влияние на всю дальнейшую историю и развитие не только европейских народов, но и мира в целом. Опираясь на идеи, обсуждавшиеся в античности (идеи Космоса, математических исчислений природной сущности, проблемы внешней красоты и совершенства человека), ренессансная культура и философия встали на путь секуляризации – освобождения от религии и влияния церковных институтов. От христианских догматических принципов, при которых милосердие и благородная щедрость являлись идеальной максимой человеческих отношений, происходит скачок к нормативности иного порядка: личный интерес и экономическая выгода становятся путеводной нитью человеческого поведения, что связано с воздействием зарождающегося торгового капитализма.

Несмотря на то что новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры (отсюда происходит самоназвание описываемой эпохи), античного образа жизни, способа мышления и чувствования, возрожденческий человек, возрожденческая культура и философия не были простым воспроизведением античного наследия. Возрождение существенно отличается от своих культурно-исторических предшественников. Если античность характеризовалась космоцентризмом, а средние века отличал теоцентризм, то главной мировоззренческой установкой ренессансной философии становится антропоцентризм – человек объявляется центральным звеном всей цепи космического бытия. Воспитание «нового человека» – главная задача эпохи Возрождения. В философских сочинениях этой эпохи прочитывается вера в безграничные возможности человека – в них доказывается право человека «занять место Бога». Возникает идея прометеизма (форма индивидуализма, проявляющаяся в ориентации на самостоятельность в решении собственных проблем). Возрожденческий человек, ощущая себя совершенным, нередко предает забвению нормы той культурной среды, из которой он вышел. Индивид эпохи Возрождения склонен все свои заслуги приписывать не Богу, а самому себе. При этом творческое начало полагается главной сущностной чертой человека, отличающей его от всех живых существ. Неудивительно, что эпоха Возрождения дала миру целую плеяду выдающихся индивидуальностей, титанов земного самоутверждения, обладавших ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди других людей своей волей, целеустремленностью, энергией. Ренессанс был эпохой, «которая нуждалась в титанах и которая породила титанов»[9 - Маркс, К. Сочинения: в 50 т. // К. Маркс, Ф. Энгельс. T. 20. С. 346.]. Выдающихся деятелей Возрождения впоследствии стали именовать гуманистами. Гуманизм – мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности.

С середины ХУв. гуманизм стал настолько влиятельным идейным течением, что гуманистические кружки возникали как в наиболее развитых, так и в периферийных городах тогдашней Италии. Они положили начало формированию светской интеллигенции, интересы которой не были связаны с интересами церкви. Однако стихийно-человеческий индивидуализм и связанные с ним достижения культуры эпохи Ренессанса – титанизм и благородный гуманизм имели и свою обратную сторону. В современной философской литературе обратная сторона возрожденческого титанизма наиболее аргументировано и глубоко раскрыта выдающимся русским исследователем А.Ф. Лосевым в его фундаментальном труде «Эстетика Возрождения». Исследователь подчеркивает, что титанизм в эпоху Ренессанса был явлением слишком стихийным, чтобы проявлять себя безукоризненно красиво и целесообразно. Пороки и преступления были во все эпохи человеческой истории, были они и в средние века. Но тогда люди грешили против своей совести и после совершения греха каялись в нем. В эпоху Ренессанса все стало иначе. Люди совершали самые страшные преступления и не раскаивались в них, потому что желания человеческого «Я» стали последним критерием правильности поведения.

Европейская культура, по преимуществу оставаясь еще феодальной, была в тот период не готова к встрече с неожиданно вырвавшимся наружу стихийным индивидуализмом, оказалась не в состоянии ассимилировать все последствия произошедшей в интеллектуальных кругах мировоззренческой, ценностной революции. Последняя, упразднив Бога как основной регулятивный принцип и возложив многие его традиционные функции на отдельного, изолированного индивида, предприимчивого и активного (чаще всего олицетворяющего новый зарождающийся класс – буржуа), не смогла выработать сдерживающие человеческий эгоцентризм нормативные рамки и регулирующие механизмы, упорядочить на основе новых ценностей общественную и частную жизнь людей. В целом эпоха Возрождения представляет собой весьма сложное и противоречивое явление. Ее нужно рассматривать во всех ее проявлениях, избегая односторонне-позитивных или односторонне-негативных оценок.

Дух эпохи породил следующие характерные особенности философии Возрождения:

• философия вновь сосредоточивает свое внимание на изучении окружающей природы, оформив свое видение в пантеистическую картину мира: природа из творения Бога превращается в самостоятельное начало, приравнивается к Богу. Пантеизм не согласовывается с нормами религиозного мировоззрения, поэтому он вызывает осуждение у католических иерархов.

• запросы зарождающегося буржуазного общества способствуют формированию идеала практической науки, призванной улучшить жизнь людей. Возникает новый подход к знанию как к силе, при помощи которой человек может подчинить себе природу, заставить ее удовлетворять свои всевозрастающие потребности. При этом стремление к быстрому и полному господству над природой порождает двойственный характер развития знаний: наряду с естествознанием расцветают многочисленные «тайные», оккультно-мистические науки и учения: магия, алхимия, астрология;

• главный принцип философии эпохи Возрождения – антропоцентризм приводит к выдвижению мысли об индивидуальном существовании истины: каждый человек, опираясь на естественные способности, имеет право утверждать истину самостоятельно. Авторитеты утрачивают свое прежнее значение, вырабатывается индивидуалистический стиль изложения научных знаний.

• взаимопроникновение философии и искусства: стремление художественно, поэтично воспеть красоту и силу человека, придать ему статус богочеловека, утвердить его права на творчество, свободу и развитие;

• новый, направленный на земные ориентиры тип мышления, принципиально отличающийся от «стремящегося к небу» мышления Средневековья: философы считают достойным внимания лишь то, что разум может постичь своими собственными силами, не прибегая к содействию высших сил. Этот принцип распространяется также на мораль, право, политику и даже религию.

В целом философия Возрождения была направлена против теоцентризма, догматизма и схоластики, поэтому она выступала в трех ипостасях: как философия природы и человека; как философия, избегающая догм; как философия, опирающаяся на опыт.

2.3.2 Проблемное поле и историческое значение философских учений Ренессанса

Внутри эпохи Возрождения можно выделить два основных направления философской мысли: 1) во-первых, философию итальянского Возрождения, берущую начало во Флоренции XV в. и сосредоточившую свое внимание на проблемах природы и человека; 2) философию северного Возрождения, получившую развитие во Франции, Германии, Англии и Нидерландах и сконцентрировавшую внимание на проблемах теории познания, а также на теории государства и права.

В ряду основных идей, высказываемых представителями эпохи Возрождения относительно естественноприродных процессов, можно назвать пантеистические воззренияНиколая Кузанского (1401–1464), гелиоцентрические идеиНиколая Коперника (1473–1543), идею множественности мировДжордано Бруно (1548–1600). Для этих философов характерен интерес к вопросами математики и естествознания, с помощью которых они пытались объяснить все природные и надприродные явления. Например, у польского мыслителя Николая Кузанского Бог получает наименование абсолютного максимума, или абсолюта. Бог есть единое и единственное начало, в нем все, он высший предел. Он максимум, так как он то, более чего ничего не может быть, но так как он не может быть и менее того, что он есть, то он может быть назван и минимумом. Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей – максимума и минимума, что делает его одним из родоначальников новоевропейской диалектики.

Большой философский и научный интерес представляет и космология Николая Кузанского, которая вела к признанию материального единства земной и «небесной» субстанции: и земля, и другие небесные тела признавались одинаково «благородными» и «достойными». Философ также стремится к улучшению астрономических таблиц, уточнению данных о движении светил и Земли. Вслед за Николаем Кузанским великий польский астроном Николай Коперник пользуется принципом относительности и на нем основывает новую астрономическую систему – гелиоцентрическую.

Естественнонаучной проблематике посвящены труды еще одного известного итальянского философа эпохи Возрождения – Джордано Бруно, привлеченного за свои философские взгляды (особенно за теорию множества миров) к суду инквизиции. Его ссылка на теорию двойной истины[10 - Двойная истина – термин, обозначающий учение о разделении философских и богословских истин, по которому истинное в философии может быть ложным в теологии и наоборот.] не была принята во внимание. Отказавшись отречься от своих убеждений, он был приговорен к смерти и сожжен в 1600 г. на площади Цветов в Риме. Бруно сделал вывод о том, что наша солнечная система – лишь одна из бесчисленного множества других подобных систем, что звезды имеют ту же природу, что и Солнце, поэтому каждая звезда есть центр иного, не схожего с нашим, мира. Таким образом, Бруно порывает с прежней традицией, предполагающей конечность мира, и утверждает, что мир бесконечен. Земля, по его мнению, не может быть центром мироздания: ведь в бесконечном мире вообще нет ни центра, ни границы. Бруно провозглашает мир однородным во всех направлениях. Одни и те же законы господствуют во всех частях Вселенной, одним и тем же правилам подчинено существование и движение всех вещей. Вертикальная иерархия совершенств, на которую опирались средневековая теология, космология, этика, да и все мировоззрение человека того времени, теперь оказались окончательно подорванными. Кроме того, из учения Бруно о бесконечности мира вытекала совсем уже еретическая мысль о его несотворимости и неуничтожимости.

Можно представить себе, какое потрясение, какую травму сознанию человека того времени должно было нанести учение о том, что наша Земля – всего лишь ничтожная песчинка, затерянная среди других таких же песчинок в бесконечном космическом пространстве, что уже нет более у человека ни неподвижной тверди под ногами, ни вожделенного голубого неба над головой, а стало быть, нет и Творца, нет милости и надежды. Философия Бруно оказала влияние на формирование взглядов Галилея и Кампанеллы, а также на естественнонаучные и философские воззрения Ньютона, Спинозы, Лейбница.

Переходной фигурой от Ренессанса к философии Нового времени можно считать Фрэнсиса Бэкона (1561–1626). Он усиленно разрабатывал методологию научного познания, стал пророком и предтечей эмпирических (опытных) методов в науке. Главное в философии Бэкона – это учение о могуществе человека. Философ полагал, что с развитием опытного естествознания человек сумеет научно-техническими средствами создавать и преобразовывать всю природу наподобие Бога.

Развивая идею человека как властелина мира, Бэкон утверждал: чтобы изменить мир в соответствии с желаниями человека, нужны знания. «Знание – сила», – говорил философ. Он считал, что, познавая природу, человек получает возможность господствовать над ней, поэтому выше всего он ценил естественные науки. Главную задачу научного познания Бэкон видел в изобретениях, дающих человеку новую силу и богатство. Для этой цели им был предложен экспериментальный метод, впервые рассматриваемый как сознательно используемый метод познания.

Идея о том, что наука может существенно влиять на развитие техники и производства, оказалась удивительно созвучной духу Нового времени. Нарождающееся буржуазное общество с его деятельным, энергичным, предприимчивым характером, с его практицизмом обнаружило в возникающем опытном естествознании глубоко родственные черты. Капитализм толкнул науку в сторону практической, материально-производственной, технической ориентации, к превращению ее в опору производства. В результате всего этого возник новый, неизвестный ранее тип взаимодействия человека с природой – агрессивно-потребительское отношение к ней. Программа развития эмпирической (опытной) науки, сформулированная Бэконом, получила развитие в трудах его многочисленных последователей. Таким образом, мы коснулись лишь самых типичных мыслителей эпохи Возрождения, однако следует иметь в виду, что данная эпоха была богата множеством других известных имен.

Главным итогом эпохи Возрождения явилось то, что в это время была создана основа для формирования неизвестного ранее цивилизационного типа развития человечества – техногенной цивилизации, которая в последние века человеческой истории активно завоевывает все новые и новые пространства земного шара. Именно здесь – в эпохе возвеличенного человеческого индивидуализма, отказа от устоев традиционного общества[11 - Традиционное общество характеризуется медленными изменениями во всех сферах человеческой деятельности, глубокой приверженностью к однажды сформировавшимся обычаям и традициям, постоянным воспроизведением сложившихся социальных структур и образа жизни.] – лежат истоки тех проблем и противоречий, которые волнуют современное общество.

Мыслителями XIV–XVI вв. была создана своя, глубоко отличная от средневековой, картина мира и человека. В эпоху Возрождения свершилась мировоззренческая революция, выдвинувшая принципиально новую систему ценностно-мировоззренческих установок и ориентиров, которую не знали ни античность, ни средневековая эпоха. Назовем главные из них.

1. Идея преобразования и подчинения человеком окружающей действительности, ставшая доминантой всего развития западноевропейской цивилизации вплоть до наших дней. Соответственно индивид здесь понимается как активное существо, которое может создать заново противостоящую ему природную среду, подчинить ее своей власти. Данный идеал постепенно распространяется и на всю среду социальных отношений, которые тоже могут и должны быть целенаправленно преобразованы. В традиционных обществах приветствовался принцип невмешательства в протекание природных процессов, ориентировавший человека на приспособление к внешним природным условиям. Соблюдение данного принципа в условиях аграрной цивилизации имело большой смысл, поскольку от этого прямо зависели результаты земледельческого труда. Вместе с тем принцип невмешательства оказывал значительное влияние на способ включения индивида в общественную жизнь. Он давал установку на адаптацию к сложившейся социальной среде, исключал стремление к ее целенаправленному преобразованию, требовал самоконтроля и самодисциплины.

2. Особая ценность рационально-научного взгляда на мир. Научное отношение к миру с нарастающей силой (особенно в XVII в.) рассматривается как основное для преобразования окружающей действительности. Это создает уверенность в том, что человек способен разумно устроить окружающую его природную и социальную среду. Здесь можно даже говорить о формировании нового типа рациональности, имеющей множество проявлений. К собственно научной рациональности здесь добавилась рациональность экономическая, цель которой – получение максимальной прибыли и накопление наибольшего количества материальных благ, также рациональность политическая, ориентирующая господствующие силы на разработку и внедрение в жизнь эффективных политических технологий и т. д.

3. Формирование положительной установки на «новое», предполагающей отношение к любым новшествам как к чему-то желательному, ожидаемому и полезному. Отсюда наличие в культуре этой эпохи ярко выраженного слоя инноваций, которые существенно перестраивают сложившуюся культурную традицию. Это, безусловно, кардинальный ценностный переворот, поскольку традиционное общество характеризовалось настороженным отношением к инновациям и резким изменениям. Человек этого общества наделял «новое» отрицательной оценкой и воспринимал всякие резкие изменения как разрушение сложившегося порядка и стабильности, содержащее в себе опасность хаоса и развала. Рассмотрение нового как высшей ценности послужило одной из важных предпосылок формирования в Западной Европе общества, в котором радикальные перемены даже на протяжении жизни одного-двух поколений стали обычным делом.

4. Изменение отношения к «новому» в общественном сознании привело к тому, что произошла переоценка значимости временного фактора в целом. В большинстве традиционных обществ время понималось и переживалось как циклическое, а «золотой век» относился к прошлому, в котором жили герои и мудрецы, положившие начало традиции. В рассматриваемую нами эпоху время начинает переживаться как необратимое движение от прошлого через настоящее в будущее, а «золотой век» из прошлого переносится в будущее – его ожидают впереди. Это способствовало формированию в сознании широкого круга людей идеи необратимого прогресса, движения вперед во всех сферах жизнедеятельности людей, чего никогда не было в предшествовавших Ренессансу культурах.

Все эти мировоззренческие установки и ориентиры конкретизировались и получили развитие в специфических ценностях и менталитете техногенной цивилизации. Потрясающие воображение успехи западной цивилизации в технико-технологических достижениях, в материальном производстве, в обеспечении населения огромным количеством неизвестных ранее потребительских товаров и услуг, ее победоносное шествие по всему земному шару порождали представление, о том что именно она является магистральным путем развития человечества. Еще несколько десятилетий назад мало кто предполагал, что тот путь, на который начиная с эпохи Возрождения вступило человечество, является тупиковым, что дальнейшее развитие техногенной цивилизации окажется опасным для выживания человека как биологического вида, грозит людям неизвестными ранее испытаниями и бедами. В эту эпоху, как уже говорилось, начинает пробивать себе дорогу эгоистический антропоцентризм в понимании окружающей действительности, ставящий человека в центр мироздания, объявляющий его «царем природы», «покорителем Вселенной». Эта интенция, впервые рельефно обнаружившаяся в период Ренессанса, затем, пройдя через Реформацию, эпоху Просвещения и эпоху промышленных революций, окончательно утвердилась в западноевропейском мировоззрении, культуре и науке.

Было бы, конечно, большим заблуждением считать, что открытия Коперника, Бруно, Галилея, Бэкона и Декарта сами по себе породили антропоцентризм. Тем более нельзя обвинять в этом выдающихся гуманистов и рядовых деятелей эпохи Ренессанса. Например, никакому предпринимателю или купцу той эпохи и не снились те мрачные бездны, которые в дальнейшем обнаружились в связи с господством технологической буржуазно-капиталистической формации. В те времена никто и не предполагал, что на путях частнособственнического предпринимательского индивидуализма, ориентированного на получение максимальной прибыли, Европа, а вместе с нею и все человечество зайдут в нечеловеческий тупик и кризис[12 - Лосев, А.Ф. Эстетика Возрождения // А.Ф. Лосев. М., 1978. С. 68.]. Речь идет лишь об определенном духовном базисе, духовных предпосылках деятельности человека в эпоху Возрождения, которые повлияли на цивилизационный процесс таким образом, что научные открытия приобрели однобокое технократическое развитие и применение. Они проникли в гуманитарные области, сферу мышления, философию. Непосредственной идейной наследницей философии Ренессанса выступила европейская философия XVII–XVIII вв., представленная целой плеядой мыслителей.

Глава 2.4. Проблемы познания и общественного устройства в западноевропейской философии XVII века

2.4.1. Рационализм и эмпиризм как основные гносеологические программы Нового времени

Общая характеристика новоевропейской эпохи. Если говорить об истории человечества в целом, включая историю развития общества, культуры, науки, экономики и других областей общественного развития, то период Нового времени простирается с XVII вплоть до XX в., переходя в постиндустриальную эпоху, эпоху постмодерна, глобализации и т. д.

Начавшийся еще в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества в XVII в. расширяется и углубляется: в последней трети XVI – начале XVII в. происходит буржуазная революция в Нидерландах; с середины XVII в. (1642–1688) буржуазная революция развертывается в Англии. Эти ранние буржуазные революции порождают изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях: они меняют и сознание людей. Оно все более становится экономоцентричным – склонным абсолютизировать значение и роль экономических отношений в развитии общества. Изменяющееся подобным образом человеческое сознание ищет механизмы и способы удовлетворения своих возрастающих экономических потребностей. Серьезным помощником в решении этих вопросов оказываются наука и прежде всего экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII в. переживает период своего становления.

XVII век – это время оформления той философской традиции, которая положила начало классической философии, идеи и стилистика мышления которой определили характер почти трехсотлетнего периода развития западной мысли. Мыслительная культура классики была пронизана мировоззренческой рациональностью и оптимистическим чувством присутствия естественного порядка, гармоничного в своем осуществлении и рационально постижимого в познании.

Характерной чертой новоевропейской культуры является и ее скептическое отношение к историко-философской традиции. Провозглашен отказ от всякой традиции и авторитетов. Большинство мыслителей XVII в. доверяли разуму. Им был свойствен гносеологический оптимизм: они надеялись, что истинное знание само по себе в состоянии обеспечить благополучие людей, а потому разум представлялся главным средством как научного познания, так и процветания человека и общества.

Выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества активизировало вопрос о методах научного познания и шире – проблему познания как таковую. Поиск нового универсального метода познания – ключевая проблема западноевропейской философии Нового времени. При ее решении философы разделились на два течения: сторонников рационализма («рацио» – разум) и эмпиризма («эмпирио» – опыт).

Новоевропейский рационализм. Родоначальником новоевропейского рационализма принято считать французского философа Рене Декарта (1596–1650), интеллектуальная система которого определила восходящее развитие философской системы Европы на последующие триста лет.

В новой концепции науки не остается места догматам веры, иррациональным способам постижения мира. Наука, по мнению Декарта, должна быть стройной логической структурой, основанной на математических средствах. Развитие научного знания требует нового метода мышления, стоящего на прочном и незыблемом основании, которое должно удовлетворять требованиям достоверности и определенности, поэтому фундаментальный принцип нового метода мышления можно выразить словами: «во всем должно сомневаться». Тезис Декарта таков: все является сомнительным (Бог, небо, тела), но несомненен факт сомнения. Нельзя сказать, что мы не существуем, если мы мыслим и сомневаемся. То, что сомневается, мыслит. Значит, существует и мыслящий субъект – «Я». Итак: «Я мыслю, следовательно, существую». Однако достоверность мысли недостаточна для познания. Необходимо еще обладать истинным методом. С этой целью философ разрабатывает специальное учение о методе, которое он резюмирует в следующих четырех правилах.

1. Принимать за истинное все то, что воспринимается в очень ясном и отчетливом виде и не дает повода к какому-либо сомнению, т. е. вполне самоочевидно.

2. Каждую сложную вещь подвергать анализу – делить ее на более простые составляющие, доходя до изучения далее неделимых частей.

3. В познании мыслью идти от элементарных и доступных нам вещей к вещам более сложным и трудным для понимания. Такой путь мысли является рационалистической дедукцией.

4. Ориентироваться на достижение полноты знания, на то, чтобы совершать везде полные расчеты и полные обзоры, дающие уверенность в том, что мы ничего не пропустили.

Помимо проблемы критериев истины и правил построения научного рассуждения, значительную часть своих философских размышлений Декарт посвящает проблемам метафизики, центральной категорией которой выступает понятие субстанции. Под субстанцией мыслитель подразумевает вещь (понимаемую как всякое сущее вообще), которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме себя самой. Строгое следование такому определению приводит Декарта к заключению о том, что субстанцией может являться только Бог, а к сотворенному миру это определение применимо лишь условно. Поэтому у Декарта сотворенный мир представлен двумя субстанциями – духовной (мыслящей) и материальной (протяженной). Главный атрибут духовной субстанции – ее неделимость, материальной – делимость до бесконечности.

Дуализм позволяет Декарту создать материалистическую физику и идеалистическую психологию. Характерно, что материальную субстанцию Декарт отождествляет с природой, тем самым сообщая последней возможность количественного ее измерения, что до Декарта не осмеливался проделать никто. Тем самым французским мыслителем было создано представление о природе как о гигантской механической системе, производимой в движение божественным «толчком». Тем самым Декарт оказался одним из творцов классической механики и механистической картины мира.

Начиная с Декарта мировоззрение Нового времени строилось на уверенности человека в своей автономии, в своей способности изменять и преобразовывать мир согласно принципам мышления. Разумом стали оправдывать идеалы общественного развития и разумность истории. Постепенно доверие к разуму становится всеобщим и за ним признается право на законодательство во всех сферах жизни.

Продолжение декартовских идей мы находим в трудах других представителей рационалистической ветви новоевропейской философии, таких, как Б. Паскаль, Б. Спиноза, Г. Лейбниц и др., в последующем получивших наименование картезианцев (Картезий – латинизированная форма фамилии Декарт).

Эмпирическое направление новоевропейской философии. Эмпирическую линию в новоевропейской философии представляют такие мыслители, как Ф. Бэкон, Т. Гоббс, П. Гассенди, Дж. Локк. В противоположность рационалистической метафизике Декарта ряд философов, продолжая эмпирическую традицию, основанную Фрэнсисом Бэконом, полагали, что всякое знание имеет своим источником опыт. К таким мыслителям принадлежал английский философ Томас Гоббс (158 8— 1679) – классический представитель сенсуализма (от лат. sensus – чувство, ощущение) и номинализма; согласно его учению, реально существуют лишь единичные вещи, а всякое знание имеет своим источником опыт (ощущения). Предметом философии Гоббс считает тело; существование духовной субстанции он не признает.

Приоритетное значение роли чувственно постигаемой эмпирии признает еще один видный деятель новоевропейского времени – английский философ Джон Локк (1632–1704). Врач по образованию, крупный политический деятель, Локк посвящает свое главное философское произведение «Опыт о человеческом разумении» (1690) системному изложению собственных гносеологических и онтологических воззрений. В «Опыте» раскрывается главный тезис локковского понимания проблем познания: «общее и истину мы получаем из опыта». Здесь он также развивает центральный принцип сенсуализма – «нет ничего в уме, чего прежде не было бы в ощущениях».

Локк отвергает развиваемую новоевропейскими рационалистами мысль о врожденности внеопытных идей. Он приходит к утверждению, согласно которому, человеческая душа в самом начале своей жизни представляет собой то, что традиционно обозначалось латинским выражением tabula rasa – «белая бумага без всяких знаков и идей»[13 - Локк, Дж. Опыт о человеческом разумении / Дж. Локк // Избранные философские произв.: в 2 т. М., 1960. T. 1. С. 129.]. Таким образом, человеческая душа может быть, уподоблена чистому листу бумаги, письмена на котором способен оставить лишь опыт. В связи с этим опыт опыт закономерно должен стать главным предметом философского исследования.

2.4.2. Социальная и политическая тематика в английской философии XVII века