Мать. Вопросы и ответы 1929–1931 гг

Ключ к пониманию смысла – в образе шестерки лошадей.

Лошадь – это символ силы, а число шесть – символ творческой способности Божественного. Так что шестерка лошадей представляет силы божественного созидания. Повозка означает реализацию, точнее, то, что должно быть осуществлено, доведено до полной завершенности, до своей вершины, до высоты, где обитает свет. И хотя здесь участвуют божественные силы, даже им предстоит тяжелый труд, чтобы достичь реализации, так как приходится работать в очень неблагоприятных условиях, когда необходимо преодолевать сопротивление сил природы, увлекающих повозку вниз. И вот появляется человеческое существо, которое думает по своей самоуверенности и неведению, что оно со своим скудным запасом ментальных способностей что-то из себя представляет и что-то может сделать. На самом деле, лучшее, что можно сделать, – сесть в повозку, устроиться поудобнее и предоставить лошадям везти себя.

Совсем иное дело сны. Они труднее для толкования, ибо у каждого человека собственный мир образов и форм, свойственных его сновидениям. Разумеется, бывают сны, не имеющие глубокого содержания: это те сны, которые связаны с наиболее поверхностным слоем физического сознания, они возникают как следствие беспорядочных мыслей, случайных впечатлений, механических реакций или инстинктов. Такие сны лишены всякой связности, всякой стройности как в образах, так и по форме и содержанию; они плохо запоминаются и почти не оставляют заметного следа в сознании. Но и сны более глубокого происхождения трудны для объяснения, ибо они носят сугубо личный характер, в том смысле, что их возникновение и содержание почти целиком определяются опытом и характерными особенностями личности. Надо, однако, заметить, что и видения необязательно складываются из символов, одинаковых для всех времен и народов. Символика зависит от вашей национальной принадлежности и традиций, а также от религии. Какой-то символ может быть чисто христианским, другой – чисто индуистским, третий типичен для всего Востока, тогда как четвертый может быть понятен только на Западе. Сны, напротив, исключительно индивидуальны; их содержание зависит от повседневных обстоятельств и впечатлений, поэтому крайне трудно объяснять и толковать чужие сны. Зато каждый может изучить свои собственные, разобраться в них и раскрыть для себя их смысл.

Вы хотите знать, как нужно относиться к снам, как обращаться с миром сновидений? Прежде всего, стать сознательными во сне. Понаблюдайте, как связаны ваши сновидения и события наяву. Если вы помните, что было ночью, то очень часто можете установить зависимость между своим состоянием в дневное время и состоянием ночью. Во сне всегда что-то происходит на ментальном, витальном или каком-либо другом плане; и то, что там совершается, управляет вашим сознанием во время бодрствования. Например, некоторые занятые своим самосовершенствованием уделяют этому много сил в дневное время. Но, засыпая и просыпаясь наутро, они обнаруживают, что все то, что было достигнуто их усилиями накануне, бесследно исчезло; им нужно заново пройти ту же часть пути. Все это означает, что их усилия и достигнутые результаты – каковы бы они ни были – связаны с наиболее поверхностными или бодрствующими частями существа, тогда как наиболее глубокие или крепко «спящие» остались незатронутыми. Во сне вы оказываетесь во власти этих пластов бессознательного, которыми поглощается и в которых исчезает все то, что вы с таким трудом создали во время бодрствования.

Будьте сознательны! Будьте сознательны ночью так же, как и днем. Научившись быть сознательным, вы сможете управлять ходом своих сновидений. Те, кто способен запоминать свои сны, вероятно, по опыту знакомы с таким состоянием, когда даже во сне знаешь, что спишь и понимаешь, что все происходит не в материальном мире. Когда осознаешь это, то во сне можешь действовать так же, как и в материальном мире; во сне можно даже сознательно по своей воле менять ход событий сновидения.

По мере расширения сознания у вас будет появляться все больше возможностей управлять своим существом ночью не хуже, чем днем, а, может быть, даже и лучше. Дело в том, что ночью вы, по крайней мере, частично освобождаетесь от зависимости от тела и его деятельности. Управлять телесным сознанием значительно труднее, так как оно более устойчиво и поддается изменениям в меньшей степени, чем сознание ментального или витального уровня.

Ночью ментальная и особенно витальная части существа очень активны. Днем они скованы: физическое сознание автоматически ограничивает свободу их проявлений. Во сне это ограничение снимается, и они проявляются со всей непосредственностью и естественностью.

Какова природа сна без сновидений?

Как правило, возможно одно из двух: или вы не помните, что видели во сне, или вы оказались в абсолютно бессознательном состоянии, которое очень похоже на смерть и может служить некоторым прообразом ее. Но существует и такой вид сна, когда во всех частях существа достигается полная неподвижность, полный покой, полная тишина; сознание погружается в Сатчитананду. Вряд ли можно назвать такое состояние «сном», так как это в высшей степени сознательное состояние. Несколько минут такого состояния приносят больше отдыха и восстановления сил, нежели долгие часы обычного сна. Но просто так, без подготовки, такого состояния достичь невозможно, для этого нужно долго упражняться.

Как получается, что во сне встречаешься и общаешься с людьми, которых позже встречаешь в обычной жизни?

Это происходит потому, что между определенными лицами существует близость в ментальном или витальном мирах, благодаря которой между ними возникает своего рода притяжение. Часто люди встречаются на этих планах раньше, чем на физическом. Здесь они могут сходиться, беседовать, и вообще между ними могут существовать все те же самые отношения, что и в физической жизни. Одни знают об этом, другие нет. Есть люди, и их большинство, не осознающие, что у них есть внутреннее существо, которое вступает с другими людьми в определенные отношения на других планах сознания, тем не менее, встречая порой во внешнем мире человека, которого они раньше никогда не видели, они чувствуют, что перед ними кто-то очень близкий и хорошо знакомый.

Бывают ли ложные видения?

Да, действительно, есть такие видения, которые можно назвать ложными. Существуют, например, сотни, тысячи людей, утверждающих, что видели Иисуса Христа. Из этого числа едва ли дюжина наберется тех, кто в самом деле его видел; но и в этом случае нужно еще разобраться, что же именно они видели. У остальных видение могло быть вызвано эманацией, мыслью или даже просто всплывшим в памяти образом. У некоторых, в ком велика вера в Христа, были видения определенной Силы или Существа, или запечатленного в памяти образа, представших им в ярком, сияющем ореоле и оставивших в них сильное впечатление. Они чувствуют, что видели что-то не от мира сего, что-то сверхъестественное. Это вызвало в них чувство страха, благоговения или радости, а поскольку они верят в Христа и ни о чем другом думать не могут, они и утверждают, что в видении был именно он. Между тем, то же самое видение или переживание для индуиста или мусульманина, или приверженца какой-нибудь другой религии предстало бы в ином образе и под иным именем. Виденное или пережитое в опыте может быть в основе своей одним и тем же, но по-разному восприниматься людьми с разным образом мыслей. Только те, кто могут шагнуть за пределы верований, религиозных традиций и мифологических образов, способны определить, чем в действительности было виденное, но таких очень немного. Сначала нужно освободиться от всяких ментальных конструкций, от всего, что связано с принадлежностью к той или иной национальной или культурной среде, и только тогда вы будете способны понимать, что именно вы видите.

Духовный опыт означает общение с Божественным внутри самого себя (или во вне, что в данном случае одно и то же). По сути этот опыт представляет собой всегда и везде одно и то же – во всех странах, у всех народов, на протяжении всех веков. Если у вас устанавливается связь с Божественным, то она везде и всегда будет одинаковой. Причина различий состоит в том, что между самим опытом и формами его восприятия пролегает пропасть. Как только у вас произошел какой-либо духовный опыт – а в вашем внутреннем сознании это совершается постоянно, – он сразу же отражается во внешнем сознании, и форма его проявления зависит от воспитания, вероисповедания, умственных представлений. Существует только одна истина и одна реальность, но она выражает себя во множестве форм.

Какова была природа видений Жанны д’Арк?

У Жанны д’Арк была, это очевидно, связь с сущностями, относящимися к миру, который мы называем миром богов (или, как говорят католики, миру святых, хотя это не совсем одно и то же). Сама она называла существ, которых видела, архангелами. Мир этих существ занимает промежуточное положение между высшим ментальным и Супраментальным планами, это мир Сверхразума, как назвал его Шри Ауробиндо. Это мир созидателей, творцов форм. Между тем, если говорить об облике тех двух существ, что постоянно являлись Жанне д’Арк и говорили с ней, то он был бы совсем иным, например, для индуса, так как то, что человек видит, он облекает в привычные ему образы. То, что вы видите, выглядит для вас именно так, как вы ожидаете это увидеть. Если бы одно и то же существо одновременно явилось сразу целой группе, состоящей, предположим, из христиан, буддистов, индуистов и синтоистов, то каждый назвал бы это существо и описал бы все явление по-своему, совершенно не так, как все остальные, хотя все они говорили бы об одном и том же. Та, кого в Индии называют Божественной Матерью, для католиков – Дева Мария, а для японцев – Каннон, богиня Милосердия, другие назовут Ее по-другому. Это одна и та же сила, одна и та же энергия, но в каждой религии у нее свой образ.

Какова роль дисциплины в практике самоотречения? Если полностью отдаешь себя Божественному, разве есть необходимость обязательно подчинять себя еще какой-то дисциплине? Не является ли порой дисциплина помехой?

Такое возможно. Но нужно понимать разницу между самодисциплиной как определенным методом, которому человек подчиняет себя для развития определенных способностей, и действиями, которые он предпринимает по собственному желанию. Если вы идете путем самоотречения, вы должны оставить сугубо личные усилия, но это не значит вообще отказаться от применения воли в своих действиях. Наоборот, можно ускорить какое-то достижение, соединив свою волю с Божественной Волей. Это также будет самоотречением, просто в другой форме. Требуется не пассивное самоотречение, делающее вас бесчувственным камнем, вы должны предоставить свою волю в распоряжение Божественного.

Но как это возможно, если единение с Божественным достигнуто еще не полностью?

Вы располагаете волей, которую можете принести в дар Божественному. Рассмотрим, например, вопрос о том, как стать сознательным во сне. Если вы занимаете позицию пассивного самоотречения, ваше отношение к делу будет таким: «Я стану сознательным, если на то будет Воля Божественного». Напротив, если вы предаетесь со всей своей волей Божественному, вы сами начинаете стремиться к тому, чтобы сохранять сознание во сне. Вы прилагаете волевые усилия к тому, чтобы так было; вы не дожидаетесь, пока это произойдет, сложа руки и ничего не предпринимая. В этом случае ваше самоотречение будет проявляться в такой внутренней позиции, которую можно выразить словами: «Я отдаю свою волю Божественному. Я очень стремлюсь стать сознательным во сне, но не знаю, как это сделать. Да поможет мне в этом Божественная Воля». Ваша воля должна действовать с неослабевающей силой и настойчивостью, и пользоваться ею нужно не по мелочам, как например, чтобы принять решение в отдельно взятом случае или испросить себе какую-то вещь, она должна быть мощным стремлением, полностью сосредоточенным на достижении главной цели. Таков первый шаг. Если вы будете внутренне бдительными, постоянно внимательными, то, безусловно, получите в той или иной форме определенное указание на то, что нужно делать, и вы должны сразу же поступать в соответствии с этим указанием. Но при этом не забывайте, что самоотречение предполагает готовность к любым последствиям своих действий, какими бы они ни были, даже если они совершенно не те, которые вы ожидали. В противном случае – когда ваше самоотречение пассивно – вы, наоборот, ни к чему не стремитесь, ничего не добиваетесь; вы просто засыпаете в ожидании чуда.

Для того чтобы знать, согласуется ли ваша воля и ваши желания с Волей Божественного, нужно следить и отмечать, получаете вы ответ или нет, ощущаете вы поддержку или противодействие, но судить об этом нужно не на ментальном, витальном или телесном уровне, а с помощью того, что всегда присутствует в вашем внутреннем существе, в самой глубине вашего сердца.

Не следует ли уделять медитации все больше и больше внимания? Ведь, чем больше времени посвящаешь медитации, тем заметнее прогресс, не так ли?

Количество часов, проведенных в медитации, не может служить показателем духовного прогресса. Вот когда вам уже не нужно прикладывать усилий, чтобы оставаться в состоянии медитации, тогда вы действительно достигли успехов.

Приходит время, когда усилие требуется скорее для того, чтобы прекратить медитацию; становится трудно выйти из состояния медитации, трудно не думать о Божественном, трудно возвращаться на более низкий уровень обычного сознания. Можно только тогда быть уверенным, что достигнут настоящий прогресс, когда сосредоточение на Божественном стало вашей потребностью, когда вы уже не можете жить без этого, когда для вас естественно находиться в таком состоянии с утра и до ночи, чем бы вы ни были заняты, независимо от того, в покое вы или в движении – когда пребываете в действии, выполняете какую-то работу. Главное для вас – быть сознательными; нужно только одно – быть сознательным в отношении Божественного.

Но разве медитация в статической позе не является необходимой дисциплиной, разве благодаря этому единение с Божественным не приобретает большую силу и концентрацию?

Возможно, это и так. Но дисциплина не самоцель. Мы стремимся к тому, чтобы сохранять сосредоточение на Божественном независимо от того, чем мы занимаемся, в любое время, в каждом действии, в каждом движении души. Здесь в Ашраме одним рекомендуется специально заниматься медитацией, в то время как от других этого никогда не требовалось. Но не нужно думать, что они не совершенствуются. Для них – своя дисциплина, просто она другая. Работать, действовать в духе полной преданности Божественному, с полной внутренней самоотреченностью – это тоже духовная дисциплина. Потому что наша конечная цель – быть в постоянном единении с Божественным не только в медитации, но во всех условиях и обстоятельствах активной жизни.

Некоторые во время медитации входят в состояние, по их мнению, возвышенное и прекрасное. И, находясь в этом состоянии, они довольны собой и забывают обо всем на свете; но стоит их потревожить, как они тут же приходят в ярость и негодование, потому что их медитация нарушена. Это говорит о том, что в данном случае ни о какой самодисциплине и духовном прогрессе нет и речи. Другие, ведя деятельную жизнь, полагают, что медитация в назначенный час – это долг, который им нужно отдать Богу; они подобны тем, кто ходит в церковь раз в неделю и считает, что таким образом отдает Богу все, что с них причитается.

Если вам требуется употребить усилие, чтобы войти в состояние медитации, то вы еще очень далеки от духовной жизни. Наоборот, если нужно прикладывать усилие, чтобы выйти из этого состояния, то такая медитация может служить подтверждением духовности вашей жизни.

Существуют дисциплины, такие, например, как Хатха Йога или Раджа Йога, которыми можно заниматься, никак не соприкасаясь с духовной жизнью; первая позволяет достичь, главным образом, контроля над телом, вторая – над умом. Окунуться в духовную жизнь означает погрузиться в Божественное, как с головой ныряют в море. И это не вершина, это только самое начало, потому что после того, как погружение произошло, нужно еще научиться жить в Божественном. Как это сделать? Вы просто должны совершить прыжок туда без таких рассуждений, как: «А куда я попаду? и что станется со мной?» Сделать такой прыжок вам мешает неуверенность в себе. Ее нужно просто преодолеть и все. Если вы собрались прыгать в море, а сами все время думаете: «Нет ли там подводного уступа или камня?», вы никогда не прыгнете в воду.

Да, но море можно видеть, а потому можно и прыгнуть. А как быть с прыжком в духовную жизнь?

Какое-то хотя бы начальное представление о Божественной Реальности иметь, конечно, необходимо, как необходимо видеть море и немножко знать, что там, прежде чем нырять. Обычно представление о Божественной Реальности приходит с пробуждением психического существа. Но как бы там ни было, какой-то опыт должен быть получен, нужно соприкоснуться с Божественным… и если это не удается сделать на высоком уровне психического существа, то можно добиться устойчивого контакта на ментальном или витальном уровне, не говоря уже о связи с Божественным всего вашего существа в целом. Вы должны отчетливо почувствовать внутри или вокруг себя Божественное Присутствие, почувствовать дыхание Божественного мира. И вместе с этим нужно также почувствовать тяжелую атмосферу обыденной жизни, которая своим гнетом побуждает вас стремиться к освобождению от ее давления. Если вы испытали это, то вам ничего не остается, как безоглядно броситься на поиски Божественной Реальности, искать в Ней одной прибежища, жить, опираясь только на Ее помощь, на Ее защиту и ни на что больше. То, что вам, возможно, приходилось в вашей обычной жизни оставлять, от чего-то отказываться, но не полностью – или в какой-то одной части своего существа, или только время от времени, под влиянием каких-то обстоятельств, – теперь нужно сделать полностью и бесповоротно. Именно таким должно быть ваше погружение в духовную жизнь; и пока этого не произошло, можно годами заниматься йогой, но ничего не знать об истинной духовной жизни. Совершите это погружение целиком и полностью, уйдя от суеты и хаоса внешнего мира, и вы на собственном опыте познаете, что такое духовная жизнь.

28 апреля 1929 г

Считается, что для успешного продвижения по пути йоги нужно все, что имеешь и что делаешь, посвящать Божественному. Что конкретно это означает?

Йога – это единение с Божественным, и это единение осуществляется благодаря тому, что человек отдает всего себя Божественному; такое самопосвящение, такая самоотдача – основа единства человека с Божественным. Сначала вы совершаете акт самоотдачи в целом, как бы принимаете решение раз и навсегда; вы говорите: «Я – слуга Божественного; вся моя жизнь до конца принадлежит Божественному; всеми силами я буду стремиться достичь Божественной Жизни». Но это только первый шаг, потому что этого недостаточно. После того, как вами принято решение посвятить всю свою жизнь Божественному, нужно каждое мгновение своей жизни помнить о нем и всегда и во всем исполнять его. Нужно жить с постоянным ощущением, что ты принадлежишь Божественному; нужно постоянно осознавать, что во всем, что ты думаешь или делаешь, через тебя всегда действует Божественное Сознание. Отныне у вас уже нет ничего, что вы могли бы назвать своим; вы понимаете, что все приходит к вам от Божественного и поэтому каждую вещь, каждое свое действие, каждое движение души вы должны приносить Ему как жертву. Когда вы поймете и осуществите это на практике, тогда даже самая незначительная вещь, которой прежде вы обычно уделяли мало или вообще не уделяли внимания, перестанет быть для вас тривиальной и несущественной; она наполнится смыслом и раскроет перед вами необъятные просторы для наблюдений и исследований.

Теперь о том, как перейти от самоотдачи вообще к самоотдаче в отдельных проявлениях жизни. Для этого нужно жить с постоянным ощущением присутствия Божественного, с ощущением, что это присутствие – единственное, что движет вами, оно во всех ваших действиях и мыслях. Предайтесь Ему во всех проявлениях своей жизни, не только умом, не только каждой своей мыслью, каждым чувством, будьте преданны Ему даже в самых обыденных проявлениях внешней жизни, например когда едите; за едой вы должны чувствовать, что это Божественное в вас принимает пищу. Когда вам удастся все проявления своего существования свести в Единую Жизнь, тогда от внутренней раздробленности вы перейдете к целостности. Уже не будет такого состояния, когда вы были преданны Божественному в какой-то одной части своего существа, а все остальные части жили и действовали обычным и привычным для них образом; всей вашей жизнью теперь вы стремитесь к одной цели, и при этом постепенно совершается преобразование всего вашего существа в целом.

В интегральной йоге вся жизнь до мельчайших деталей должна подвергнуться преобразованию и приобрести природу Божественного. В таком деле нет ничего незначительного, второстепенного. Вы, например, не можете сказать: «Когда я медитирую, читаю философские книги или слушаю разговоры на духовные темы, я поддерживаю в себе состояние устремленности к Свету и готовность воспринимать Свет; но когда я иду прогуляться или повидать друзей, я могу забыть обо всем этом». Если вы не измените такого отношения, вам никогда не достичь существенных изменений в себе, истинного единения с Божественным: вы никогда не сумеете преодолеть раздробленности в себе; в лучшем случае будете улавливать лишь проблески духовной жизни. Так, с помощью медитации вы, возможно, получите какой-то опыт в своем внутреннем сознании, достигнете какой-то реализации внутри себя, но ваше тело и внешняя жизнь останутся без изменений. Невелика польза от внутреннего озарения, которое не оказывает воздействия на тело и внешнюю жизнь, так как оно оставляет мир таким, каков он есть. Но именно так все и было до сих пор. Даже те, кому удавалось добиться величайших достижений, удалялись от мира, чтобы жить без помех, оберегая в себе тишину и покой, предоставляя миру идти своей дорогой, при этом убожество, глупость, Смерть и Неведение сохраняли свое безраздельное господство на материальном плане бытия. Тем, кто подобным образом устраняется от мира, видимо, очень приятно, укрывшись от бурь и тревог, отвернувшись от трудностей, жить счастливо и радостно в уединении. Но уходя от жизни, они оставляют без изменений и этот мир, и жизнь в нем; непреобразованным остается внешнее сознание и тело, которое становится еще более косным. Когда они возвращаются в физический мир, оказывается, что здесь они хуже даже самых обыкновенных людей, ибо они утратили умение обращаться с предметами материального мира, и в делах практической материальной жизни они, как правило, оказываются далеки от нее и беспомощны, попадая, как и прежде, под влияние всякой случайной силы.

Такой идеал, может быть, и хорош для тех, кто стремится к нему, но он – не для нашей йоги. Ибо мы стремимся подчинить этот мир Божественному во всех его проявлениях, мы стремимся к Его воплощению здесь, на земле. Но если мы стремимся к царству Божественного в земном мире, мы должны отдать Ему самих себя целиком со всем, что имеем, и во всем, что делаем. Поэтому никак неоправданно думать, что здесь может быть что-то важное и второстепенное или что внешняя жизнь со всем, что входит в нее, не является частью Жизни Божественной. Думать так – значит навсегда оставаться на одном месте, никуда не двигаясь, и ни о каком покорении материального мира или создании чего-либо прочного и долговечного не может быть и речи.

Возвращаются ли снова в земной мир те, кто достиг больших духовных высот?

Возвращаются, если у них есть стремление изменить этот мир; причем, чем выше они поднимаются, тем более вероятно их возвращение. И даже те, кто стремится уйти навсегда, достигнув другого берега бытия, возможно, убедятся, что бегство дает, в конце концов, не так уж много.

Многие ли из тех, кто возвратился сюда, помнят, что были на той стороне бытия?

Если вы достигли определенного уровня сознания, то вы помните об этом. Частично и ненадолго такого состояния сознания достичь не очень трудно; в глубокой медитации, во сне или в видении к вам может прийти ощущение или впечатление, что с чем-то вы уже встречались в предыдущей жизни, что прошли через похожий опыт, что уже знали ту или иную истину. Но это неполная реализация; чтобы добиться ее окончательной завершенности, нужно установить связь с тем сознанием в себе, которое можно назвать непрерывным, перманентным, которое существовало и будет существовать всегда и которое проходит через все ваши воплощения – в прошлом, настоящем и будущем.

Почему порой, когда мы поглощены какой-то умственной деятельностью, какими-то рассуждениями, мы забываем о Божественном, наша связь с Ним прерывается?

Это происходит потому, что вы не достигли целостности своего сознания. В вашем уме еще нет постоянного присутствия Божественного, вы еще не полностью посвятили себя Божественной Жизни. Иначе как бы ни были вы поглощены тем, о чем говорите, в вас не ослабевало бы ощущение, что вам помогает и вас поддерживает Божественное.

Во всех ваших исканиях, умственных или каких-то иных, у вас должен быть один девиз: «Помнить и приносить в жертву Божественному». Что бы вы ни делали, делайте это как приношение Божественному. Это послужит вам также и превосходным руководством в жизни: удержит от многих глупостей и ненужных шагов.

Обычно помнишь о том, что надо следовать этому принципу, когда приступаешь к делу, но увлекаешься работой и об этом забываешь. Что делать, чтобы помнить это правило постоянно?

Состояние сознания, к которому следует стремиться, подлинное йогическое достижение, конечный результат и настоящее совершенство, для которого все остальное является всего только подготовкой – это такое состояние сознания, когда невозможно делать что-либо вообще без связи с Божественным, ибо без Него пропадает источник всякого действия; знание, силы – все уходит. Но до тех пор, пока вы считаете, что источник ваших сил – вы сами, у вас не будет возникать и чувства обделенности без поддержки Божественного.

В начале йогического пути человек очень часто забывает о Божественном. Но если он поддерживает в себе постоянное стремление к Божественному, способность помнить о Нем возрастает, а забывчивость уменьшается. Однако, стараясь укрепить в себе это стремление, не следует относиться к этому как к какой-то суровой дисциплине, трудной обязанности, вы должны быть движимы любовью и радостью. Тогда очень скоро приходит такое состояние, когда человеку, если он не чувствует присутствия Божественного в каждое мгновение и в каждом своем действии, сразу же становится одиноко, сиротливо, тоскливо, он чувствует себя несчастным и брошенным.

Всякий раз, когда, занимаясь чем-то, вы замечаете, что не ощущаете присутствия Божественного и не испытываете при этом никаких неудобств, вы должны понимать, что не преданы Божественному в соответствующей части своего существа. Так живет обычный человек, не испытывающий никакой потребности в Божественном, но так не может быть у того, кто стремится к Божественной Жизни. Когда вы уже достигли полного единения с Божественным, то, если Божественное удалится от вас хотя бы на единый миг, вы просто тут же умрете, ибо Божественное стало Жизнью вашей жизни, Оно является основой всего вашего существования, его единственной опорой. Если Божественное уходит от вас, от вас уходит все.

Полезно ли садхаку на первых порах йоги читать обычные книги?

Можно читать священные книги и все же быть очень далеко от Божественного; и наоборот, вы можете читать глупейшие книжонки, называемые литературными произведениями, не теряя в то же время связи с Божественным. Составить себе понятие о том, что собой представляет и как действует преобразованное сознание, невозможно, не имея хотя бы некоторого личного опыта в отношении трансформации. Единство с Божественным дает такое состояние сознания, при котором что бы вы ни читали, на что бы ни смотрели, вы все равно будете испытывать радость, пусть это будет даже самая обычная книжка или самое заурядное зрелище. Можно слушать самую бездарную музыку – даже такую, от которой обычно хочется бежать без оглядки – и тем не менее находить в ней наслаждение, но не от того, что она собой представляет с внешней стороны, а от того, что стоит за ней. Вы не теряете способности отличать дурную музыку от хорошей, но уходите за пределы как той, так и другой, соединяясь с тем, что выражает себя в них обеих. Ибо нет на свете ничего такого, для чего Божественное не являлось бы конечной истиной и опорой. И если вы сможете, не останавливаясь на внешней стороне вещей – будь это физический, моральный или эстетический аспект, – пойти дальше, за пределы внешнего проявления, чтобы соприкоснуться с Духом, с Божественной Душой во всем, с чем имеете дело, вы сможете постичь и красоту, и радость даже в том, что обычными чувствами воспринимается как что-то уродливое, скудное, болезненное и нелепое.