Ванга. Чудесные исцеления и феномен ясновидения

Наконец, шаман концентрируется на основной цели обряда и входит в глубокий транс, который проявляется как полуобморочное состояние или полная потеря сознания. Иногда он начинает биться в конвульсиях. Таким образом шаман отправляется в свое мистическое путешествие в Верхний или Нижний мир в зависимости от поставленной цели. Во время этого путешествия он встречает в иных мирах разных мистических существ и, конечно, злых и добрых духов. Получив от них нужную информацию или заручившись их помощью в том или ином деле, знахарь опять возвращается на землю, то есть приходит в себя.

Считается, что шаманы Сибири обладают поистине сверхъестественными способностями: они могут предсказывать и прорицать, предвидеть грядущие события, вселяться в тела животных и птиц, исцелять тяжелобольных и даже оживлять недавно умерших людей. Сами шаманы считают, что таинственный дар дается им свыше. Нередко они получают его по наследству. Происходит это еще в молодости, а чаще всего в детстве. Сила, вселившаяся в шамана, имеет природу духа-покровителя и в основном не имеет формы, как таковой.

Культ вуду широко распространен в Бразилии. Жители этой страны чрезвычайно боятся жрецов вуду, но, тем не менее, часто прибегают к их услугам. Если влюбленный юноша или девушка желает получить взаимность от объекта своих чувств, то чаще всего направляется к жрецу или жрице этого культа. Жрецы вуду помогают людям в финансовых и судебных делах, берутся лечить всевозможные болезни и часто добиваются успеха.

Культура Чукотки и Аляски также немыслима без шаманов и их ритуалов. Особые трансовые обряды проводились, например, перед охотой или сражением. Ангакок (шаман, знахарь) считается носителем древней культуры своего народа. Эти люди проводят культовые и промысловые обряды, отлично знают воинское искусство, им знакомы способы управления погодой, а также методы трансового воздействия на животных и человека. Ангакоки также нередко обладают даром ясновидения и прорицания, они умеют общаться с растениями и животными. В наше время такие шаманы еще есть на Чукотке и Аляске, но их, к сожалению, становится все меньше.

Эскимосы и чукчи верят, что весь мир населен множеством духов, как добрых, так и злых, а общение с ними входит в обязанности шамана. Для достижения любых целей необходимо заручиться поддержкой духов-хозяев, поскольку именно они управляют всеми природными явлениями и объектами. Население этих суровых земель считает, что всем в мире управляет некая могущественная сила – хила, а тот, кто является частью этой силы, может добиться успеха в любом деле. Соплеменники шамана верят, что именно он наделен этой таинственной и могучей силой.

Шаманом на Чукотке и Аляске может стать только выносливый и сильный человек, ведь его костюм с разными погремушками и амулетами весит около 30 кг. В нем шаман должен исполнять ритуальный трансовый танец несколько часов подряд, а порой и несколько дней, если того требует особый случай. Иногда после совершения обряда шаман довольно долго не может пошевелиться, выйти из обморочного состояния. Чаще всего на Чукотке и Аляске шаманы разделяются по своей квалификации: одни, например, исцеляют больных, другие управляют погодой и т. д. Но есть среди них и шаманы-универсалы, которые могут все. В лечебных целях северные шаманы обязательно используют травы, коренья, минералы, заклинания, транс.

На Гаити почитают бога-змея Домбаллу. Гаитяне верят, что он присутствовал при Сотворении мира и отвечает за жизнь и смерть, здоровье и болезни. Поэтому гаитянин при плохом самочувствии стремится в первую очередь умилостивить жертвоприношениями этого бога.

Традиция шаманства была широко распространена и в Корее. Сейчас в этой древней стране сохранились лишь крохи былого искусства. В древности шаманами были не только мужчины (пань-су), но и женщины (му-дан). Иногда это искусство передавалось ближайшим родственникам, но чаще шаман выбирал себе учеников из наиболее талантливой, на его взгляд, молодежи. Молодые люди обучались у опытного шамана приемам общения с духами, заклинаниям, приемам колдовства и лечения, а также осваивали навыки проведения мистических церемоний. Все это являлось привилегией мужчин. Женщины-шаманы чаще всего занимались лечением больных, а также изготовлением защитных амулетов, гаданием и т. д.

Корейцы верили, что человек имеет 3 души: первая умирает вместе с телом, вторая остается на особой табличке, которая хранится в семейном храме, а третья уходит на небо. Местное население верит в разнообразных духов, а также в таинственные особенности гор, которые могут влиять на окружающую местность и даже на людей. Поэтому в случае смерти кого-то из членов племени шаман входит в транс с целью нахождения подходящего холма или горы для проживания или погребения. В современной Корее культура транса сохранилась в медицине, спорте и боевых искусствах.

О мистических способностях африканских шаманов известно во всем мире. В Африке местное население и сегодня верит в силы знахарей и прибегает к их помощи чаще, чем к помощи обычных врачей, так сильны и устойчивы традиции на Черном континенте. Исследователи и путешественники были свидетелями того, что африканские шаманы могли не только предсказывать погоду, но и управлять ею, например вызывать дождь, если случалась засуха. Шаманы использовали свои знания в лечении, диагностике, предсказаниях, гадании, охоте, военном деле. Практика транса применялась практически постоянно, она присутствовала в обрядово-ритуальных и праздничных процедурах, религии, скотоводстве и земледелии, промысловом культе, тотемизме, культе предков и животных, фетишизме, судебных делах, культе богов и местных племенных духов и т. д.

Многое в искусстве африканских шаманов является загадкой для ученых и исследователей. Так, жрец или знахарь мог сказать, где в данную минуту находится тот или иной человек. При этом шаман не только достаточно точно указывал (без карты и знания местности) конкретное местонахождение этого человека, но даже мог сказать, чем тот был занят в данный момент.

Последователи культа вуду – это не только необразованные крестьяне и рабочие острова. Почти вся интеллигенция Гаити, студенты и даже профессора считают эту религию своей, поскольку она объединяет островитян, напоминая им о культурных традициях и корнях. Надо сказать, что президент Гаити признал вуду основной религией острова, и теперь жрецы и колдуны играют важные роли в президентском дворце.

Наибольшим ореолом таинственности и мистики окутаны жрецы вуду. Их боятся и уважают не только в Африке, но и, например, в Америке, на Гаити и некоторых других островах. Жрецы вуду действительно обладают большими познаниями в разных областях. Они владеют гипнозом, могут прорицать, заговаривать, лечить, а могут и наслать порчу или превратить человека в зомби. Для этой цели они готовят особый яд – «порошок зомби» – и с его помощью доводят человека до состояния комы, неотличимой от смерти, а потом через определенное время возвращают его к жизни, буквально вытащив его из могилы. После этого человек теряет свою личность, он не помнит, кто он, перестает испытывать эмоции, разговаривать и становится послушным орудием в руках жреца вуду. Таких людей в Африке называют живыми мертвецами.

На Гаити последователи вудуизма открыто устраивают многолюдные шествия и праздники, посвященные своему культу. Собственно говоря, островом правят черные колдуны. Здесь действительно зло выглядит привлекательнее и сильнее добра, а это страшное искушение. Особым местом для вудуистов считается озеро Сен-Жакоб, которое находится на северной оконечности острова. Жрецы погружаются в озеро, пускают по воде половинку высушенной тыквы с горящими веточками, постепенно впадают в транс и разговаривают с духами.

На Гаити африканские традиции смешались с католицизмом, создав довольно причудливый и зловещий сплав верований. Каждому христианскому святому, догмату или символу в вудуизме соответствует двойник по другую сторону границы добра и зла. В городах и селениях острова сотни домов украшены красными флагами, которые сигнализируют о жилище жреца вуду. Жрецы принимают посетителей от заката и до рассвета, и у них нет недостатка в клиентах.

В домах гаитян висят цветные репродукции Девы Марии с надписью «Эзили Фреда – богиня любви». Святой Петр с ключами от ворот рая здесь превратился в бога Легбу, который указывает дорогу в иные миры. Европейцы, посещающие Гаити, с удивлением наблюдают сцены, которые регулярно происходят у водопада Пресвятой Девы в Мон-Кармеле: стоящие под струями люди вдруг начинают вести себя как одержимые. На острове такое состояние считается завидным, поскольку гаитяне верят, что духи выходят из водопада и попадают прямо в сердца людей.

Жители Гаити порой совмещают обычную профессию с ремеслом колдуна. Они не видят в этом ничего плохого, наоборот, семья и соседи уважают их.

Магия вуду делится на черную и белую. Колдуны чаще всего совмещают в своей профессии эти две ипостаси. К сожалению, на острове черная магия пользуется большим спросом, нежели белая. Ведь белая магия необходима лишь для добрых дел, а их люди, как правило, совершают сами, не прибегая к помощи духов. Другое дело – черная магия вуду.

Как правило, человек, которому суждено было стать шаманом и который стремится побороть в себе тот дар, скрывает свои ощущения, никому не рассказывая о том, что с ним происходит Ведь окружающие могут подумать, что он сошел с ума, и, возможно, даже будут недалеки от истины, но помочь ему, облегчить его состояние не смогут.

Прибегнув к услугам духов, можно даже убивать на расстоянии, во что свято верит каждый местный житель.

Последователи культа вуду регулярно совершают духам и богам жертвоприношения. Чаще всего для этой цели используются птицы и животные. Редко какой обряд обходится без черного петуха, а для более серьезных ритуалов черные жрецы используют более крупных животных, например коз или быков. Органы животных используются колдунами для лечения различных болезней. Однако, как показывает практика, большинство жрецов вуду все же не берется за лечение такой болезни, как СПИД. На это заболевание не действует даже кровь черной курицы.

На Гаити, в отличие от средневековой Европы, не дьявол покупает души людей, а люди покупают благосклонность и помощь дьявола. Если, например, человек заказал себе у дьявола богатство, долголетие, защиту от врагов, то, по условиям «контракта», за эти блага полагается расплачиваться своими детьми и внуками. То есть им предстоит либо погибнуть, либо послушно служить родовому дьяволу. По рассказам Габриэлы Ридле, путешественницы и культуролога, отнюдь не все молодые люди на острове довольны тем, что для них еще до их рождения выбрана стезя колдуна. Некоторые пытаются бороться с судьбой, но чаще всего безуспешно.

Так, например, один молодой колдун (24 года), с которым беседовала Габриэла, узнал о сделке своего деда с дьяволом и очень расстроился: мало того, что это случилось задолго до его рождения, но это еще и разрушило все его жизненные планы. Он мечтал стать инженером по строительству мостов, поехать учиться в Америку. Перспектива стать жрецом вуду его не привлекала: ему не нравилось смотреть, как жертвенным животным отрывают головы или сжигают их живьем, тем более совершать это самому. Насылать болезни и несчастья на людей тоже совершенно не хотелось. Юноша сбежал из родного города, переехал в Порт-о-Пренсе (столица Гаити), где стал протестантом.

Как считал молодой человек, эта церковь, отличающаяся здравым смыслом, сухостью и трезвостью, спасет его от нежеланного будущего. Однако протестантизм не помог ему. Исхудавший, всеми брошенный, полубезумный юноша скитался по Порт-о-Пренсе, не чувствуя голода, испытывая лишь страшную жажду. Будущий колдун пил воду из луж, но жажда становилась час от часу сильней. Он точно знал причину происходящего и понимал, что бессмысленно бежать от своей судьбы. От зла не уйдешь, поскольку условия давнего «контракта» были определенными: либо смерть, либо служение силам зла.

Об этом рассказывают и другие шаманы, независимо от того, где они проживают: на Гаити, в Африке или Сибири. Почувствовав в себе дар, человек уже не может отказаться от него: он вынужден стать шаманом или умереть.

Вот как описывал аналогичную ситуацию Уно Харва, якутский шаман: «Я заболел, когда мне был двадцать один год, и начал видеть глазами и слышать ушами вещи, которые другие не могли ни видеть, ни слышать. Девять лет я боролся с духами, не говоря никому о том, что со мной происходит, поскольку боялся, что мне не поверят или поднимут на смех. В конце концов я стал настолько больным, что был близок к смерти. Тогда я начал шаманить, и очень скоро мое здоровье улучшилось. Но даже сейчас я чувствую себя больным, если долгое время не занимаюсь шаманским ремеслом» (Хольгер Кальвайт. «Когда безумие благословенно: послание шаманизма»).

Так же в конце концов повел себя и гаитянский юноша: он не хотел умирать, поэтому вернулся в семью и согласился исполнить свое предназначение. Став известным жрецом на Гаити, он смирился с обстоятельствами жизни. Впрочем, на «своего» дьявола он не жалуется и благодарен ему за дома, в которых живет, лимузины, в которых ездит, и даже просто за то, что все еще жив. Хотя жизнь его нельзя назвать легкой: иногда он не спит по несколько суток, не выходя из состояния транса. Однако у него очень много клиентов. К нему обращаются даже европейцы и американцы. Так, он помог одному богатому американцу вытащить сына из тюрьмы. Это обошлось отцу в 157 тыс. долларов. Дополнительно ему пришлось приобрести 6 быков для жертвоприношения дьяволу. Бедных животных пришлось сжечь живьем, но результатов не пришлось долго ждать: однажды ночью сын оказался дома, в своей постели.

Гаитяне не видят в этой истории ничего удивительного, для них это обыденность. Они считают, что, в отличие от добра, злу все равно, хорош ты или плох, виновен или нет. Оно абсолютно равнодушно.

Собственно говоря, у каждого народа своя культура и свои верования. Известно, что и в России испокон веков существовали колдуны, как белые, так и черные. И те и другие пользовались спросом, люди обращались к ним с разными проблемами. Их нередко называли травниками, знахарями.

На Гаити принято отмечать День всех святых. Островитяне в этот праздник отправляются на кладбище. Там они приносят жертвы духам и общаются с покойными родственниками. Очень часто жрецы вуду совершают свои ритуалы именно на кладбищах. Местные жители относятся к этому с пониманием и никогда не проявляют излишнего любопытства.

В глубинке и сейчас люди в первую очередь обращаются к местному знахарю, а потом уже к врачу. Раньше, если вдруг заболевала скотина или долго стояла засуха, жители сел и деревень обращались к колдуну. Также к нему шли, если недомогание испытывал кто-то из членов семьи. В любовных делах тоже не гнушались помощью знахаря.

Впрочем, черных колдунов в России побаивались, зная, что они могут и порчу навести, и урожай испортить, и семью разбить, если их вдруг обидеть. Люди верили, что такие колдуны могут превращаться в животных, например в кошку, собаку или свинью. К черным колдунам обращались не только для того, чтобы наслать порчу на соперницу или наказать болезнью врага. Подчас черные колдуны лечили болезнь, если даже от больного отказывались другие знахари. Другое дело, что обряды излечения были необычными, а иногда и пугающими. Нередко они проводились на кладбище или других страшных местах.

Глава 3

ПОМОЩЬ ПРОСТЫМ ЛЮДЯМ. ДОЛЖЕН ЛИ ЦЕЛИТЕЛЬ БРАТЬ ПЛАТУ ЗА СВОЕ ИСКУССТВО?

Наверняка многие из вас сталкивались с бесчисленными рекламными роликами и объявлениями, которые дают так называемые потомственные целители и колдуны. Чаще всего человек, обратившийся к таким врачевателям, на первой же консультации узнает, что оплата нескольких лечебных сеансов превышает его полугодовую зарплату. Иногда такие «целители» требуют оплату своих услуг в долларах или евро и даже в ювелирных украшениях.

Удивительно, но многие клиенты таких экстрасенсов считают, что подобный подход к своему призванию вполне оправдан. Немногие из пациентов задумываются над тем, что представляет из себя этот необыкновенный дар, от кого он был получен человеком и почему человек вдруг стал называть себя магом, знахарем, экстрасенсом.

Еще меньше иногда задумываются об этом сами экстрасенсы. Главной мотивацией для них становятся деньги, способность быстро заработать. Вот поэтому очень часто случается так, что человек, обнаружив в себе необыкновенные, сверхъестественные, паранормальные способности, не задумывается о причинах этого, о своем будущем, о том, как это может повлиять на его жизнь. И очень часто бывает так, что он начинает растрачивать свой дар на собственное обогащение.

В Древнем Таиланде ученики жрецов получали наставления: «Если придет к тебе старец неимущий, вдова бедная или сироты, у которых нет и горсти риса за душой, не помышляй о том, чтобы брать с них плату, поскольку и ты, когда придет твое время, будешь просить помощи в Высшем мире, и твоя душа будет также терзаема и бедна».

В Древней Греции люди тоже понимали, что те необычные силы, которые даются избранным, не принадлежат им, люди – только проводники. А те из них, кто пытался присвоить этот дар и использовать его только ради своего блага, обычно очень скоро теряли его. Например, в храмах богини Реи-Кибелы (богини плодородия, жизни, смерти, таинства, ночных сновидений) жрицы никогда не брали платы с бедных людей. Впрочем, и для богатых она не была строго установлена. Каждый человек, обратившийся к целительницам храма за помощью, старался отблагодарить богиню. Жрицы никакой платы за свою работу не получали, а те средства, которые пациенты оставляли в дар богине, шли на благотворительность: если человек был беден или нуждался в какой-либо помощи, ему выдавалась некоторая денежная сумма.

В Древней Греции люди считали, что если боги благосклонны к человеку и щедро наделяют его благополучием и богатством, то не стоит искушать судьбу и вести себя заносчиво и алчно, иначе удача отвернется, и тогда придется расплачиваться за свою неосторожность большими неудачами. Точно так же на это смотрели и служители культа: они верили, что сами они ничем не обладают, а те таинственные знания и силы, с помощью которых они исцеляют своих прихожан и помогают им в других жизненных проблемах, даны им лишь до тех пор, пока они действительно служат людям и, разумеется, богам, от которых дар был получен.

Конечно, все это было в давние времена. Но стоит отметить, что уже тогда люди понимали, что нельзя считать себя хозяевами того, что тебе не принадлежит. Ведь дар человек получает не по своему желанию, чаще всего какие-то иные силы (большинство целителей предпочитает называть их «высшими силами») предполагают, что этот избранный должен выполнить определенную миссию. И сомнительно, чтобы эта миссия заключалась в личном обогащении, непомерной славе и прочих благах. Печально, но многие действительно одаренные люди, не поняв своего истинного призвания, разменивали его на звонкую монету и в результате теряли свой дар.

Хоть Гиппократ и был жрецом, но он считал, что молитвы и заговоры хороши только вместе с доскональным обследованием пациента. В первую очередь он обращал внимание на частоту пульса человека, температуру его тела, его положение во время сна. В те времена такой подход в лечении больных считался довольно необычным и прогрессивным, и Гиппократ сталкивался с непониманием и завистью своих коллег.

Но по-настоящему талантливые и одаренные люди не шли на поводу у своих желаний, а видели цель своей жизни в том, чтобы служить людям. И благодаря этому им удавалось добиться огромных успехов, славы, богатства, всеобщего признания, хотя они и не стремились к этому, не делали это своей целью. Лучшим примером этого является жизнь самого знаменитого врача прошлого – Гиппократа.

По сохранившимся отзывам его современников, он всегда стремился помочь каждому своему пациенту, независимо от того, кем тот был – богатым или бедняком.

Оплачивали его труд только люди зажиточные и знатные. С бедных людей врач никогда не брал платы.

Гиппократ родился в 460 году до н. э. на острове Кос. Он стал величайшим врачом античного мира. Вплоть до Средних веков книги, написанные его учениками и включавшие в себя уникальные медицинские знания того времени, являлись настольными для многих и многих поколений врачей.

Гиппократ происходил из семьи потомственных врачевателей. Врачами были многие поколения его предков. Мать будущего знаменитого доктора была повитухой, а отец по имени Гераклид – известным врачом. Поэтому он с ранних лет постигал свою профессию. Но, как считали некоторые его современники, у великого врача был и таинственный дар, благодаря которому он и добился такого успеха на своем поприще и смог помочь большому количеству пациентов.

Уже в двадцатилетнем возрасте Гиппократ обладал славой способного и талантливого врача. В этом же возрасте его посвятили в жрецы, что в те времена считалось необходимым для данной профессии. После этого для преумножения своих знаний юноша отправился в Египет. В этой необыкновенной древней стране он усовершенствовал свои знания и через несколько лет вернулся на родину. Он долгие годы занимался врачебной практикой и накопил богатый опыт лечения самых различных заболеваний, а затем основал свою медицинскую школу.

По мнению Гиппократа, для поддержания нормальной жизнедеятельности организма необходимы воздух, поступающий снаружи, соки, которые человек получает с пищей, и врожденное тепло.

Его вызвали в столицу Греции, Афины, когда там возникла эпидемия, а к концу жизни он переехал в Фессалию, где и провел свои последние годы. Как и все врачи древности, Гиппократ занимался главным образом практической медициной. Он придавал большое значение месту, где больной ощущал боль, ее силе, а также появлению лихорадочной дрожи, судорог. Гиппократ считал, что хороший врач по одному внешнему виду должен определить состояние больного. Так, например, впалые щеки, заострившийся нос, землистый цвет лица, слипшиеся губы сигнализируют о близкой смерти человека. Современными врачами такие признаки определяются как «маска Гиппократа».