Голос Безмолвия. Избранные статьи

Достигай смирения, если желаешь приобрести Мудрость.

Умножь смирение, если Мудрости ты уже достиг.

Будь подобен океану, принимающему в свои недра все ручьи и потоки. Могучий покой океана остается неизменным: он не чувствует их.

Укрощай в себе низшее Божественным, сдерживай Божественное Вечным.

Воистину велик тот, кто поборол желание; но еще выше тот, в ком Божественное «Я» искоренило даже самое познание желания.

Оберегай свое низшее, дабы не осквернило оно твое высшее.

Путь к конечному освобождению – в твоем высшем «Я».

Путь этот и начинается и кончается вне твоего личного «я».

Не вызывает похвал и не значителен в глазах гордецов[98 - Имеется в виду брахманская секта тиртхики за Гималаями, которая считается неправоверной среди буддистов Тибета, и наоборот.] источник всех рек; ничтожен в глазах безумцев облик человека, хотя бы внутри его протекали потоки целебных вод бессмертия (Амриты). И все же священные реки рождаются в священной стране[99 - Тибет.], и того, кто овладел Мудростью, почитают все люди разума.

Архаты и мудрецы, одаренные безграничным Прозрени[100 - «Безграничным Прозрением», или сверхфизическим зрением, обладают Архаты, за которыми признается способность видеть и знать одинаково как на месте, так и на расстоянии.], так же редки, как цветок дерева Удамбара. Архаты рождаются в полуночный час одновременно со священным растением о девяти и семи стеблях[101 - См. прим. 88.], с благословенным цветком, который расцветает во мраке, питаемый чистой росой на ледяном ложе увенчанных снегом вершин, не доступных стопам грешников.

Ни единый Архат не становится таковым в той же жизни, когда душа впервые изведала тоску по конечному освобождению. И все же ни один воин, добровольно стремящийся в жестокую битву между «живым» и «мертвым»[102 - «Живое» – бессмертная человеческая суть, его высшее «Я», а «мертвое» – личное «я».], ни один новобранец не может быть лишен права вступить на Путь, ведущий к полю Брани.

Ибо он должен или победить, или пасть.

Если победит – воистину он достигнет Нирваны. Но ранее чем сбросит он свою тень, бренную оболочку свою, чреватую страданиями и скорбью беспредельной, люди признают в нем великого и святого Будду.

Если же падет он в бою, и тогда он падет не бесплодно; враги, сокрушенные им в последней битве, уже не вернутся к жизни в последующем воплощении его.

Но если ты достигнешь Нирваны или отвергнешь заслуженную награду[103 - См. прим. 87.], да не будут плоды деятельности или воздержания от действия побуждением твоим, о сердце, исполненное отваги.

Ведай, что Бодхисаттва, жертвующий своим освобождением отречения ради, дабы облечься в страдания «Сокровенной Жизни»[104 - Жизнь Нирманакайи см. прим. 87.], именуется «трижды Чтимым», о ты, избирающий удел скорбей на протяжении веков.

Вначале Путь един, но в конце он раздваивается. Поприща его отмечены четырьмя и семью Вратами. На конце одного пути – блаженство немедленное, на конце другого – блаженство, отсроченное на долгие времена. Оба воздаяния за заслугу: выбор твой.

Единый Путь распадается на два, на «Явную» и «Сокровенную»[105 - «Явная стезя» для мирян, «Сокровенная стезя» для учеников тайных школ, которые готовятся к Посвящению. При Посвящении объясняется смысл «Сокровенной стези». Условием для принятия в ученики тайной школы является строгая нравственная подготовка, отречение от всех личных интересов и земных благ, внутреннее очищение и твердая решимость посвятить себя служению страдающему миру. – Прим. пер.] стезю. Первая ведет к цели, вторая – к самозакланию.

Когда ты ради Вечного жертвуешь преходящим, награда – твоя; капля возвращается к своему источнику. «Явная Стезя» ведет к Нирване, к пресветлому состоянию Абсолютности, к Блаженству, превышающему понимание человеческое.

Явная стезя приводит к освобождению.

Сокровенная Стезя ведет к отречению и потому именуется «Стезею Скорби».

Она приводит Архата к неизреченной душевной печали; печали за «живого мертвеца»[106 - Человек, еще не пробужденный духовно.] и бессильной жалости к страдающему человечеству, подлежащему всем бедствиям Кармы; ибо Мудрые знают, что плоды Кармы не могут быть устранимы.

В писании сказано: «Научай не создавать новых причин; но волне последствий, подобно великой волне прилива, ты не должен ставить преград, дабы завершился ее естественный бег».

«Явная Стезя», лишь только достигнута ее цель, принудит тебя покинуть тело Бодхисаттвы и вступить в трижды блаженное состояние Дхармакайя[107 - См. прим. 87.], которое влечет за собой вечное забвение мира и людей.

И «Тайная Стезя» приводит к блаженству Паринирваны, но в конце неисчислимых веков[108 - Кальпы, см. прим. 95.], Нирваны заслуженной и утраченной из безграничной жалобы к миру заблуждающихся смертных.

Но в писании сказано: «Последний да будет величайшим». Учитель Совершенства отрекся от Себя ради спасения мира, остановившись у порога Нирваны – состояния Непорочности.

. . . . . . . . . . .

Отныне ты обладаешь знанием и первого и второго Пути. Час выбора пробьет и для твоей дерзающей души, когда пройдешь ты седьмые Врата и достигнешь цели. Ум твой чист. Он не смутит тебя обманчивыми мечтами, ибо ты все познал. Разоблаченная Истина стоит перед тобой и, непреклонно взирая на тебя, говорит:

«Сладостны плоды покоя и освобождения во имя свое; но еще сладостнее плоды непрестанного и горького долга, плоды отречения во имя других, во имя страдающих ближних».

Тот, кто становится Пратьека-Буддой[109 - Имя Пратьека-Будды носят те Бодхисаттвы, которые стремятся к облачению Дхармакайя в целом ряде жизней. Не заботясь о страданиях человечества и думая только о своем собственном блаженстве, они вступают в Нирвану и теряются для людей. У северных буддистов Пратьека-Будда есть синоним духовного эгоизма.], преклоняется только пред своим «Я». Бодхисаттва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своем:

«Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния», – тот Бодхисаттва совершает величайшее Отречение.

Спасителем мира нарекается он.

. . . . . . . . . . .

Взирай! На самом конце Стези и достижение блаженства, и долгий путь скорбей. Ты можешь избрать любой из них, о жаждущий печали до конца!

ОМ VAJRAPANI HUM.

Отрывок III

Семь Врат

Учитель[110 - Упадхьяйя – духовный наставник, гуру. Северные буддисты избирают такого наставника среди достигших святости, «Narjol», Учителей тайной Мудрости.], выбор сделан. Я жажду Мудрости. Ты разорвал покров, скрывавший „Тайную Стезю“, ты передал мне высшее Учение[111 - Яна – «колесница»; махаяна, «большая колесница», и хинаяна, «малая колесница», – название двух философско-религиозных школ северного буддизма.]. Слуга твой готов следовать за тобой».

Да будет по твоему желанию, шравака[112 - Шравака (Shr?vaka) – первая ступень ученичества в эзотерической, или тайной, школе; на этой ступени ученик слушает духовные учения (от корня Shru). На второй ступени, когда учение переходит из теории к упражнениям, ученик становится шрамана (Shramana), упражняющимся (от Shrama – «действие»). Обе ступени соответствуют первым двум классам Пифагорейской школы, которая подготовляла учеников к посвящению в древние Мистерии, ?????????? и ???????.]. Будь готов, ибо дальнейший путь ты должен совершить один. Путь един для всех, но средства для достижения цели различны для каждого странника.

На который падет твой выбор, о сердце, не знающее страха? Изберешь ли ты «Совершенное Созерцание»[113 - Дхьяна по-санскритски, или Samtan по-тибетски, – состояние медитации, или погружение души в объекты духовного мира. Дхьяна имеет четыре ступени.] о четырех степенях или направишь свой путь через светлые Добродетели[114 - Парамиты, см. прим. 89.], числом шесть, через благородные двери, ведущие к Духовности (Бодхи) и к Совершенному Знанию (Праджне) – седьмой ступени Мудрости?

Суровый путь четырех ступеней «Созерцания» вьется в гору. Трижды велик тот, кто поднимется на крутую вершину.

К высотам светлых Добродетелей ведущая тропа еще круче. Ты должен проложить свой путь через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и коварными силами – воплощениями страстей.

Мужайся, ученик, и помни золотое правило. Раз ты прошел врата шротапатти[115 - Шротапатти, или «вступивший в поток», который ведет в Нирвану. Шротапатти – первая ступень Пути. Вторая носит название сакридагамин, «имеющий родиться еще лишь однажды». Третья ступень называется анагамин, «не подлежащий более воплощению», разве если он сам пожелает того, чтобы иметь возможность помогать непросветленному человечеству. Четвертая ступень Пути, самая высокая, – ступень Архата. Архат уже при жизни приобщен к полноте бытия Нирваны. Для него уже не существует посмертного состояния: оно заменяется Самадхи (духовный экстаз), в течении которого он испытывает все блаженство Нирваны.], «вступившего в поток», и стопами своими коснулся ложа Нирваны, в грядущем ожидают тебя лишь семь воплощений, о ты, чья душа тверда, как алмаз.

Взирай. Что видят твои очи, о ищущий Богоподобной Мудрости?

«Покров мрака расстилается над глубинами материи. В его изгибах я борюсь. Перед очами моими мрак сгущается, Господи… он разгоняется по мановению Десницы Твоей. Тень движется, изгибаясь подобно выползающей змее… Она растет, ширится и тонет во мраке».

То тень от твоего личного «Я» вне Пути, отбрасываемая на темноту твоих грехов.

«Истинно, Господи; я вижу Путь; начало его погружено в тину нечистую, вершина – теряется в светозарном сиянии Нирваны; и я вижу все суживающиеся Врата на трудной и тернистой тропе, ведущей к Богопознанию».

Ты верно видишь, ученик, Врата те приведут тебя через воды потока на «другой берег»[116 - «Достигнуть берега» означает у северных буддистов достигнуть Нирваны путем осуществления парамит (см. прим. 89).]. Каждые врата обладают золотым ключом, открывающим двери. Запоминай их названия:

1. Дана. Ключ милосердия и любви бессмертной.

2. Шила. Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и последствие, дабы уничтожились все поводы к действию Кармы[117 - Карма вызывается последствиями тех действий человека, которыми нарушается мировая гармония; для восстановления нарушенной гармонии или справедливости, что одно и то же, необходима новая деятельность. Человек, не желающий создавать новую Карму, не должен нарушать справедливость, для чего необходимо соблюдать в своей жизни правду, как внешнюю, так и внутреннюю. – Прим. пер.].