Святая гора Афон

Торжество исихазма привело к значительному росту духовного влияния Афона – места, где зародилось это движение. Многие иерархи того времени избирались из среды афонского монашества. Афон стал важнейшим религиозным центром не только Византийской империи, но и стран юго-восточной Европы. Отсюда исихастское влияние распространялось по всему православному миру. Афон неизменно притягивал ищущих духовного наставничества и исихии подвижников из Болгарии, Сербии, Валахии, Руси. <...>

Афон после падения Византии. В османскую эпоху Афон оставался под покровительством <...> турецких султанов. Афонская община имела своих представителей при турецкой администрации: одного – в Фессалонике и двух – в Константинополе (при Патриархе и Высокой Порте). Афон пользовался относительной независимостью и являлся своего рода оазисом для христиан, где укрывались притесняемые, стремившиеся в безмолвии и аскезе забыть о своем порабощении. Афон оставался совершенно обособ ленным от остального мира, и лишь отдаленные отголоски исторических событий достигали этих мест. Монахи жили в покое, не интересуясь политикой, чем обезопасили себя от произвола турок. Во время турецкого владычества монашеская жизнь была сосредоточена главным образом в девятнадцати монастырях, к которым в 1541–1542 году добавился монастырь Ставроникита. <...> Так сложилась существующая и поныне группа из двадцати основных обителей, между которыми была поделена вся область Святой Горы, и никто, кроме них, не мог отныне владеть землей на Афоне.

В 1513 году султан Селим I <...> издал фирман, касающийся монастыря Ксиропотам, и подтвердил привилегии Святой Горы. То же сделали позже султаны Ахмед III, Селим III, Махмуд II и другие. По законам ислама запрещалось строить и восстанавливать христианские здания, однако для Афона подобное разрешение давалось без затруднений. Впрочем, <...> на всех насельников Святой Горы был наложен весьма высокий подушный налог (харадж), размер и порядок взимания которого определяли султанские фирманы, Патриаршие сигиллии и прочие документы. <...> С монастырей также не раз взимались непосильные дополнительные подати и поборы, нередко производилась конфискация монастырских подворий и владений за пределами Афона. <...>

После того как с конца XV века были установлены официальные отношения между Афоном и московскими великими князьями и митрополитами, Россию регулярно посещали посольства афонских монастырей для сбора материальной помощи Святой Горе. <...>

В XVI веке происходило возвращение некоторых монастырей к древнему общежительному уставу (Великая Лавра, Ватопед), однако на протяжении XVII века <...> все афонские обители стали особножительными. Другой особенностью этой эпохи было начавшееся со второй половины XVI века появление скитов. В древности слово «скит» являлось синонимом слова «лавра»; афонский скит состоял из нескольких домиков или хижин, где жили монахи, и был похож на деревню; в центре находился общий храм – кириакон. Отличие от древней лавры состояло в том, что скиты были зависимы от монастырей. Общиной скитских отшельников управлял дикей (греч. справедливый) с несколькими помощниками. <...> Первым был основан скит святой Анны, принадлежавший Великой Лавре (1572). Кавсокаливийский скит основал преподобный Акакий Новый Кавcoкаливит († 1730), прославившийся особо суровой аскезой. В XVI–XVII веках появились другие крупные скиты: святого Димитрия (Ватопед), Иоанна Предтечи (Иверский монастырь), святого Пантелеимона (Кутлумуш), Новый скит Богородицы и румынский скит святого Димитрия (монастырь Святого Павла), Благовещения Богородицы (Ксенофонт), пророка Илии (Пантократор). <...>

Патриарх Гавриил IV издал в 1783 году новый типикон Святой Горы. <...> Его главной целью было восстановление древних обычаев сурового иноческого жития <...>. Было запрещено есть мясо, без разрешения покидать Святую Гору и уходить из монастыря в скит, ограничивалось число мирян, проживавших в Карее. Восстанавливалась упраздненная с 1585 года должность прота, к которому были присоединены четыре coyправителя, избиравшиеся из числа монахов двадцати монастырей. Образованная таким образом Священная Эпистасия (попечительство) принимала на себя заботу по надзору за жизнью и поведением монахов. Прот избирался пожизненно и получал рукоположение от Патриарха. Он хранил ключи от зала собраний, каждый из эпистатов получал четвертую часть печати Святой Горы. <...> Одним из важнейших результатов преобразований Гавриила IV стало постепенное возвращение к общежительству. На киновийный устав перешли монастыри Ксенофонт (1784), Эсфигмен (1796), Симонопетра (1801), Свято-Пантелеимонов (1803), преподобного Дионисия (1803), Каракал (1813), Кастамонит (1818), Святого Павла (1839), за ними вскоре последовали монастыри преподобного Григория, Зограф и Кутлумуш.

В XVIII веке духовная жизнь на Афоне оживилась благодаря основанию духовных школ и усилению культурных контактов с Западом и славянскими странами. <...>

В середине XVIII века была основана Афонская академия – Афониада. <...> Одним из самых ярких представителей афонской духовной жизни этого периода был преподобный Никодим Святогорец. В 1775 году, в возрасте 26 лет, он пришел на Святую Гору и поселился в монастыре Дионисия, где через два года был пострижен в монахи. Изучив рукописные сокровища монастыря, он по просьбе преподобного Макария подготовил к изданию «Добротолюбие», выверив и дополнив текст по различным рукописям (1782). Преподобный Никодим издал также «Собрание богопрореченных слов и поучений богоносных святых отцов» и сочинение Неофита Кавсокаливита «О частом Божественном Причащении». <...> Преподобному Никодиму принадлежит сборник канонов, посвященных Божией Матери (Богородичник), он перевел и издал трактат «Невидимая брань», где подробно описана практика духовной жизни. <...> Умер преподобный Никодим на Святой Горе. В 1955 году по инициативе афонских монахов Константинопольский Патриархат причислил его к лику святых.

В XVIII веке возрос интерес монахов к истории Святой Горы. В середине века Макарий Тригонис из Великой Лавры составил «Проскинитарий лавры»; примерно в то же время монах Евфимий написал стихотворный «Проскинитарий лавры» и Житие преподобного Афанасия Афонского. Иаков из монастыря Григория перевел сначала на валашский, а затем на новогреческий язык описание этой обители, сделанное в 1720-х годах русским паломником В. Г. Григоровичем-Барским. Феодорит, игумен Эсфигменского монастыря, написал историю своей обители.

Многие видные иерархи той эпохи (среди них – несколько Патриархов) удалялись на покой на Святую Гору. <...> Духовный подъем на Афоне не мог не затронуть и монахов негреческого происхождения. Преподобный Паисий Хиландарский составил в середине XVIII века первую историю болгарского народа. Румынский монах Филофей Святогорец перевел на румынский язык «Христианские учения» и «Цвет муз». Многие воспитанники Афонской академии распространяли свои знания в Молдавии и Валахии. Распространение святогорской духовной практики в России связано с именем преподобного Паисия Beличковского.

Преподобный Паисий (Величковский) в 1746 го ду ушел на Святую Гору, где был пострижен в монахи. Преподобный Паисий поселился в уединенной каливе неподалеку от монастыря Пантократор, через некоторое время вокруг него собралась монашеская община. В 1757 году, когда она стала многочисленной, старец вместе с учениками получил разрешение перейти в заброшенную Ильинскую келлию, преобразованную им в общежительный скит. Для духовного руководства братией старец Паисий обратился к творениям святых отцов об «умном, внутреннем делании». Так на Афоне возникла школа старца Паисия по изучению, переводу и переписыванию святоотеческих творений, которая продолжила свою деятельность в монастырях Драгомирна, Секу и Нямецком. <...>

Опытно познав на Святой Горе и в молдавских обителях школу старчества и аскетического делания под руководством преподобного Паисия и его учеников, многие русские иноки в конце XVIII века вернулись в Россию и поселились в брянских и рославльских лесах. <...> В новосозданных и восстановленных обителях ученики преподобного Паисия вводили афонский устав и возрождали традицию аскетического делания. К середине ХIХ века монастыри, придерживавшиеся аскетической школы преподобного Паисия (Величковского), располагались в тридцати епархиях, в том числе Московской, Орловской, Калужской, Тульской, Новгородской. <...>

В начале XIX века <...> все <святогорские> монастыри, в особенности Великая Лавра, Ватопед и Иверский, переживали период процветания. Росло число скитов. В 1810 году был принят новый устав, утвержденный тypецким наместником в Фессалонике. <...> Органом управления монашеского сообщества Афона стал Священный Кинот, органом надзора – Священная Эпистасия. Должность прота была упразднена окончательно. Возвращение к общежительному уставу привело к нравственному и духовному расцвету. <...>

С 1869 года Святая Гора управлялась турецким каймакамом, резиденция которого находилась в Карее. Он подчинялся турецкому финансовому ведомству и обладал весьма ограниченными правами, в основном ведал сбором налогов и исполнял политические функции.

В течение XIX века значительно усилился интерес к Афону со стороны России, самой сильной православной державы. <...> Число русских монахов на Афоне стремительно росло, чему способствовала щедрая материальная и дипломатическая поддержка России. При покровительстве императорского дома с невиданным размахом шло строительство русских скитов святого Андрея Первозванного и Илии пророка, но главным центром русского присутствия на Афоне стал монастырь святого Пантелеимона, издревле носивший название Русского. Если в начале XIX века здесь практически не было русских монахов, то к 1874 году на 200 греков в монастыре приходилось 300 русских; был впервые избран русский игумен Макарий (1875), число насельников непрерывно увеличивалось. <...> В 1913 году их число резко сократилось в результате депортации с Афона более 800 приверженцев движения имяславцев. Революция 1917 году и последующие события привели к прекращению притока монахов из России. <...>

<В 1912 году> многовековое турецкое владычество закончилось.

Лондонская мирная конференция послов (1913) в форме временного постановления утвердила статус Афона как автономного и независимого монашеского государства под совместным протекторатом балканских православных держав. Однако, согласно одной из статей Севрского договора (1920), подтвержденной в 1923 году в Лозанне, Афон был официально признан частью Греции. По этому соглашению греческие власти формально гарантировали неприкосновенность монахам негреческого происхождения.

В 1924 году была выработана «Уставная хартия» Святой Горы, которая до настоящего времени определяет управление Афоном. <...>

Вплоть до 1970-х годов число насельников Афона постоянно снижалось. В 1971 году был отмечен минимум – 1145 человек; в 1972 году их количество впервые увеличилось, что было воспринято как знаменательное событие. С тех пор численность святогорского монашества постоянно росла, увеличиваясь в год примерно на тридцать иноков.

В 1981 году при греческом правительстве был учрежден Центр по охране святогорского наследия, взявший под свой контроль учет и сохранение афонских ценностей, а также новое строительство на Афоне.

Современный Афон

Организация монашеской жизни. Основные предписания о порядке монашеской жизни содержит общеафонский Устав; более детальные подробности записаны во внутримонастырских уставах (канонизмах). Устав предусматривает две формы монастырского устройства – общежительную и особножительную. В настоящее время во всех монастырях и многих скитах распространено общежительство, восходящее к преподобному Афанасию Афонскому; в ряде скитов сохраняется особножительный устав.

В общежительных обителях (киновиях) все явля ется общим: кров, послушания, трапеза, молитва. В особножительных послушания и еда распределяются между отдельными монахами. Общежительный монастырь управляется игуменом, избираемым пожизненно на общем собрании братии. Право быть избранными имеют все насельники не моложе 40 лет, принявшие постриг на Святой Горе и прожившие в своем монастыре или послушаниях вне его не менее шести (в монастыре святого Павла – не менее пятнадцати) лет со времени пострига. Об избрании игумена уведомляются Священный Кинот и Константинопольская Патриархия. <...> Игумен обладает духовной властью над братией монастыря, которая обязана оказывать ему уважение и полное послушание. Исполнительную власть игумен осуществляет совместно с комиссией (эпитропией) из двух-трех избираемых на год членов-эпитропов. Законодательную власть имеет герондия (духовный собор), число пожизненных членов которой обычно составляет от шести до двенадцати человек. Заседания герондии проходят нe реже одного раза в неделю. Герондия выносит решение в случае разногласия игумена с эпитропами. Сосредоточение всей власти в руках игумена или игнорирование им прав комиссии или герондии «не разрешается ни под каким предлогом». Игумен, эпитропы и старцы должны являть собой пример общежительной жизни, избегать отдельных трапез, учить о нестяжании и о любви, лично заботиться о больных и престарелых (ст. 112–122).

В особножительных обителях законодательную власть осуществляло собрание избираемых пожизненно старейшин, а исполнительную – избираемая ежегодно двух– или трехчленная комиссия (ст. 123–125).

В каждом монастыре имеются следующие книги: а) Монахологий – перечень братии и сведений о каждом монахе: мирское и монашеское имя, фамилия, имена родителей, место рождения, род занятий до прихода на Афон, время и место испытательного послушания, время пострига, имущество на время пострига, семейное положение, военнообязанность, прежние места подвижничества, священный сан (для клириков) и монастырский чин (игумен, советник, проистамен); б) Книга послушников – аналогичный перечень со сведениями о послушниках; в) Монахологий зависимых учреждений – перечень монахов скитов, келлий и других мест подвижничества, приписанных к данному монастырю; г) протокол входящих и исходящих документов; д) Книга деяний духовного собора монастыря; е) хозяйственные книги (Ежедневник, Приходно-расходная, Бухгалтерская, Складская); ж) Ктиматологий – опись недвижимого имущества монастыря; з) Книга записи движимого имущества; и) Книга святынь – инвентарь святых мощей, священных облачений и сосудов, икон, рукописей, книг, древних памятников и всех предметов, находящихся под особым попечением монастырских властей.

В разных монастырях существуют свои традиции монашеского пострига. В большинстве обителей послушники по прохождении искуса oт одного до трех лет постригаются в рясофор. Рясофорные монахи могут быть рукоположены в священный сан, что определяется богослужебной необходимостью (обычно в монастыре бывает четыре-пять иеромонахов). При несении ими послушания седмичного священника, канонарха и пономаря они носят мантию, их имена вписываются в Монахологий обители. Постриг в малую схиму существует в тех немногих монастырях, где нет пострига в рясофор. По истечении определенного срока (как правило, около трех лет; в монастыре Филофея – до 15 лет) рясофорные монахи или постриженные в малую схиму постригаются в великую схиму. Имя при этом может меняться или не меняться. В редких случаях послушник может быть сразу пострижен в великую схиму. Таким образом, вce святогорские монахи рано или поздно принимают великую схиму; в нее пострижены все игумены монастырей. Монахи-великосхимники могут быть рукоположены в любую священную степень. Постриги и рукоположения совершаются по решению игумена и духовного собора. <...> Схима и многокрестие (особо сплетенные веревочные кресты) надеваются под рясу только при Причащении Святых Таин и при совершении иеромонахами-великосхимниками Божественной литургии.

Монахи каждого монастыря «обязаны подчиняться своему монастырскому начальству и безоговорочно выполнять возложенное на них послушание»; в свою очередь монастырское начальство обязано «иметь к монахам отеческую любовь и беспристрастную и равную ко всем ним заботу» (ст. 92).

Для пострига в монахи кандидат должен пройти испытание от одного до трех лет и иметь полных 18 лет; постриженный в согласии с этим монах освобождается от воинской повинности (ст. 93). Никому не разрешается покидать Святую Гору без письменного разрешения своего монастыря (ст. 96). <...> Каждый монастырь обязан содержать больницу, аптеку и дом для престарелых (ст. 102). При избрании в монастырские начальники (проистамены) кандидат должен «отличаться добрым нравом, безупречной жизнью и административными способностями, и всегда предпочитаются лица, имеющие церковное и всестороннее образование»; на выборах «запрещается любое вмешательство отцов монастыря, исключая начальников собрания»; начальники избираются пожизненно и низвергаются только после вынесения судебного решения; выборы проводятся согласно внутреннему распорядку монастыря (ст. 108). На собраниях начальники заседают и берут слово по старшинству повышения в должности; каждый из них «свободно и неограниченно выражает свое мнение, но всегда в границах благопристойности и приличия»; за порицание или дискуссионное мнение никого никогда нельзя преследовать или наказывать (ст. 109).

Каждое зависимое монастырское учреждение (скит, келлия, исихастирий, кафизма) имеет свой распорядок, утвержденный главенствующим (кириархальным) монастырем. Подвизающиеся в них отшельники считаются членами братии главенствующего монастыря, который уступает им во владение их жилище путем оформления так называемого долгового соглашения, составленного на определенных условиях. Лицо, на имя которого составляется соглашение, именуется старцем. Келлиоты подчиняются старцу как настоятелю. Все старцы должны безотлагательно сообщать о послушниках, принятых ими в ученики, и указывать точные сведения в своих Монахологии и Книге послушников. Обе эти книги ежегодно проверяются главенствующим монастырем. В соглашении указываются имена братий, составляющих синодию старца. Изменение их строго запрещено. При постриге монаха или послушника необходимо разрешение господствующего монастыря; только с его согласия вносится новое имя в соглашение, признающее насельника членом синодии, имеющим право на законное наследование. Келлии уступаются главенствующим монастырем в преемственное владение трем лицам. Каливы в скитах приобретаются с согласия главенствующего монастыря через оформление соглашения.

По смерти старца келлии или каливы главенствующий монастырь в соглашении «поставляет на место старца первое лицо его синодии, а на место первого – второе, вписывая и третье лицо, имеющее постриг с разрешения монастыря». Запрещается наличие в одной келлии или каливе более шести человек (ст. 159, 162). Отсутствующие без разрешения главенствующего монастыря более шести месяцев вычеркиваются из соглашения (ст. 131–132).

Внутренняя жизнь скитов следует внутреннему распорядку, утвержденному главенствующим монастырем, и не может пpoтиворечить действующему Уставу (ст. 144). «Подвизающиеся в скитах монахи обязаны регулярно исполнять свои религиозные обязанности и, ничего не опуская, молиться на бдениях в храмах Господних» (ст. 145). Каждый скит управляется дикеем (скитоначальником), советниками (эпитропами) и соборными старцами; дикей избирается сроком на один год из числа старцев-каливитов, «отличающихся добродетелями и способностями, признанными главенствующим монастырем»; половина из двух-четырех членов совета выбирается одновременно с дикеем, другая половина назначается главенствующим монастырем. Каждый скит имеет свою печать, содержащую его название и название главенствующего монастыря; печать состоит из нескольких частей, хранящихся у членов совета (ст. 149–154).

Движимое имущество на Афоне – святые мощи, чтимые иконы, священные сосуды и облачения, драгоценные рукописи и другое – находится под священной охраной как народное достояние и отеческое наследие. Каждый монастырь обязан иметь перечень святынь, составляющих его вечную и неотъемлемую собственность. Все недвижимое имущество монастырей неотчуждаемо как предмет Божественного права (ст. 181). «Продажа земельных участков на Святой Горе ни в коем случае нe разрешается, но обмен их возможен» (ст. 100). Все участки монастырей «сообразно заинтересованности сдаются в аренду либо обрабатываются собственными силами»; нарушение любого условия аренды влечет аннулирование договора со стороны монастыря; всякая просрочка арендной платы дает монастырю право взыскать ее на основании закона «О взимании просроченных доходов казны» (ст. 106). Одновременное приобретение одним лицом двух жилищ, приписанных к монастырям, категорически запрещается (ст. 128). Всякое новое строительство или расширение строений производится только с разрешения Священного Кинота (ст. 129). «Все ввозимые на Святую Гору для ее монахов товары стоимостью до 1000 золотых драхм в год на каждого монаха не подлежат таможенным пошлинам; товары сверх этой суммы и все, что ввозится торговцами, подлежит общему установленному государственному налогообложению» (ст. 167). Вся вывозимая со Святой Горы лесная и другая продукция освобождена от налогообложения государством (ст. 168). «Леса полуострова Святой Горы не подпадают под действие законов о лесах» (ст. 169). В последние десятилетия на месте вырубок осуществляются посадки ценных пород деревьев (в первую очередь средиземноморской сосны). «Рыбный промысел на Святой Горе для нужд ее монахов свободен и избавлен от всяких налогов» (ст. 170).

Повседневная жизнь. Образ жизни святогорских монахов подчинен главной цели их пребывания на Афоне – молитвенному служению Богу. <...> Монашеская молитва бывает обшей и частной. Во время общих молитв (вечерня, повечерие, полунощница, утреня, Божественная литургия) монахи собираются в главном соборном храме (кафоликоне) и малых храмах (параклисах) монастыря. Основу частной молитвы составляет краткая Молитва Иисусова. Особо почитается на Афоне Богородица, считающаяся единственной Владычицей Святой Горы. Главным занятием подвижников является непрестанная молитва. Келейное монашеское правило (канон) обязательно для всех монахов; церковные последования насельники келлий служат не так полно, как в монастырях (иногда они могут заменяться молитвами по четкам). Одной из особенностей монашеской молитвы считается молитвенное бодрствование во второй половине ночи, когда большинство людей спят, и неусыпная всенощная молитва по важнейшим праздничным дням. Келейное правило в святогорских обителях совершается преимущественно по четкам и сопровождается земными поклонами. <...> В большинстве монастырей правило имеет две степени: для послушников (трое-пять четок, 30–50 земных поклонов) и для всех монахов (двенадцать четок и 100–150 для великосхимников 300 земных поклонов). В древнейших общежительных монастырях Иисусова молитва читается так: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Молитва Пресвятой Богородице – так: «Пресвятая Богородице, спаси мя, грешнаго». В монастырях, недавно принявших общежительный устав, словесная форма молитв может незначительно отличаться.

На 12 четок-сотниц молитвы распределяются следующим образом: девять – Иисусу Христу, три – Пресвятой Богородице. Земные поклоны в греческих монастырях совершаются во все, в том числе праздничные, дни, кроме воскресений и Светлой седмицы. Келейное правило совершается стоя, с крестным знамением и малым поясным поклоном на каждой молитве. Правило ко святому Причащению в большинстве монастырей читается в храме по книге (канон и молитвы); в монастыре Филофея и некоторых других обителях (так называемых филофеитских монастырях) келейно по четкам (1200–1500 молитв Иисусовых). Другая особенность филофеитской традиции, основанной на духовном предании старца Иосифа Исихаста († 1959), – еженощное келейное бдение в течение четырех часов до полунощницы: келейное правило по четкам, умная молитва (от 30 минут до одного часа, без четок), чтение Священного Писания и святоотеческих творений.

Частота исповеди в святогорских обителях не оговаривается единым правилом и определяется духовной необходимостью каждого насельника. Исповедь совершается обычно в одном из приделов собора или в келлии духовника. Духовниками в греческих киновиях являются игумены и один-два их помощниказаместителя. Как и в Элладской Церкви, исповедовать на Афоне могут только священники, над которыми совершена архиерейская хиротесия в духовника. <...> Все братия причащаются Святых Таин не реже одного раза в неделю (обычно в четверг и субботу или воскресенье; в Великий пост – на всех литургиях; в филофеитских обителях – четыре раза в неделю в течение всего года).

В качестве обычного приветствия на Афоне принято произносить «Эвлогите» (греч. – благословите), на что следует ответ «О Кириос» (то есть Господь [благословит]); в период между Пасхой и Вознесением приветствием служит возглас «Христос воскресе!» с ответом «Воистину воскресе!» Желающие войти в закрытое помещение произносят, стуча в дверь: «Молитвами святых отец наших…», ответное «Аминь» служит приглашением войти. Обращением к простым монахам служит греч. «????, ???????? или ????????????? (к ученым монахам), к имеющим сан диакона – ?????????????, к иеромонахам, игуменам, архимандритам и прочим – ???????????, ????????????????.

Усопших иноков по афонскому обычаю облачают в схиму и многокрестие (тело при этом не омывается и нательное белье не меняется) и, покрыв лицо куколем, зашивают в рясу.

На грудь усопшего возлагают икону Пресвятой Богородицы. Усопшего иеромонаха облачают еще и в епитрахиль, в руки его кладут Евангелие и покрывают лицо воздухом; иеродиакона облачают в орарь и лицо покрывают малым покровом. По совершении чина исходного последования тело относится в монастырскую усыпальницу. Над могилой совершается заупокойная лития. Игумен обычно произносит слово, посвященное новопреставленному. Затем над головой усопшего полагается плита (для предохранения от повреждений) и тело засыпают землей. Три года усопший поминается на проскомидии ежедневно, а затем имя его вносится в большую поминальную книгу – «Куварас» (????????); такие книги, читаемые в заупокойные субботы, содержат имена всех усопших монахов обители, начиная с глубокой древности (напр., в «Куварасе» Великой Лавры список начинается с имен преподобного Афанасия и ктиторов монастыря, живших в X веке). По истлении тела останки усопшего износятся из могилы, в усыпальнице совершается Божественная литургия. Глава усопшего с написанным на ней именем и возрастом полагается в костнице вместе с главами других почивших братий, прочие кости складываются отдельно.

Предпринятая в Греции в 1920-х годах реформа календаря не нашла поддержки на Афоне и монастыри Святой Горы продолжают использовать юлианский стиль. В большинстве монастырей сутки по византийской традиции начинаются с захода солнца; разница с европейским временем составляет в зависимости от времени года от трех до семи часов. <...> Гражданские ведомства на Афоне и некоторые монастыри используют европейское время. Сутки делятся на три восьмичасья, отведенных для молитвы, работы и отдыха. Старинный греческий стих так описывает повседневные труды монаха: «Пиши, занимайся, пой, воздыхай, молись, молчи». <...> Каждый монастырь имеет свой распорядок дня, предписанный внутренним уставом.

Распорядок Ватопеда, действовавший в бытность этой обители особножительной (по европейскому счету): с 4 до 7 часов – последование утрени, литургия, завтрак; 7–10 – работы внутри и вне монастыря; 10–12 – хозяйственные работы, прием гостей, ученые занятия; 12–15 – обед и отдых; 15–16 – вечерня и повечерие; 16–18 – работы, прогулка, визиты; 18–19 – приготовления к ужину; 19–21 – ужин и занятия; 21–4 – канон (монашеское правило), частная молитва и ночной отдых; 4 часа – пробуждение.

Распорядок общежительного монастыря преподобного Дионисия (по так называемому византийскому счету времени): с 6 до 7 часов после заката солнца – канон (12 четок и 300 земных поклонов); 7–10 – последование утрени; 10–11.30 – отдых в покоях; 11.30–12 – приуготовление к общей молитве: 12–13.30 – литургия и молебен; 13.30–14 – общая обеденная трапеза; 14–18 – службы и послушания; 18–20 – полуденный отдых, занятия; 20–21.30 – службы; 21.30–22.30 – вечерня; 22.30–23.30 – общий ужин: 23.30–24 – прогулка; 24–0.30– повечерие, закрытие монастырских ворот; 1–6 – ночной отдых; 6 часов – пробуждение.

В келлиях действуют распорядки, установленные старцами. Пример (по так называемому византийскому счету времени): 8.30–10.30 – последование утрени; 10.30–11.30 – канон (четки и поклоны); 11.30–12 – завтрак; 12–17 – труд (рукоделие или сельскохозяйственные работы); 17–18 – общий обед (который готовит один из членов синодии); 18–19 – отдых; 19–20 – вечерня; 20–24 – труд; 24–1– общий ужин; 1–1.30 – повечерие и песнопения в честь Богородицы; 1.30–3 – занятия и частная молитва; 3–8.30 – ночной отдых. По воскресным и праздничным дням распорядок, разумеется, иной. В связи с зависимостью так называемого византийского счета часов от времени года распорядок дня меняется.

В течение года в воскресенье, вторник, четверг и субботу полагается две общие трапезы – после литургии и вечерни; в понедельник, среду и пятницу (кроме сплошных седмиц), а также в дни святой Четыредесятницы (кроме субботних и воскресных) полагается одна общая трапеза – после вечерни. <...> На трапезе ежедневно стоят пшеничный хлеб, вода, лук, чеснок, соль и уксус. Почти всегда (кроме дней строгого поста) предлагаются соленые маслины и фрукты, летом и осенью – овощи, вареные каштаны. В постные дни вареная постная пища готовится без масла. В скоромные дни на трапезе предлагается белое или красное сухое виноградное вино (по одной красовули на каждого), оливковое масло, молочное блюдо (обычно овечья брынза), сладости (халва); яйца предлагаются обычно в пасхальный период; рыба – в воскресные дни и двунадесятые праздники (на полиелейные праздники, выпавшие на постные дни, а также в воскресные дни святой Четыредесятницы и Успенского поста ее заменяют осьминоги, кальмары, мидии и другие морепродукты). По благословению игумена братия могут готовить в келлиях чай или кофе. В филофеитских монастырях чай предлагается в братской трапезной во все постные дни после литургии. В понедельник, вторник и среду первой седмицы Великого поста братия большинства монастырей хранят совершенное воздержание в пище и питии.

Пустынники и исихасты следуют собственным распорядкам, каждый в меру своих телесных сил. Как правило, они употребляют пищу, не требующую приготовления (сухари, оливы, бобы, зелень, сухие плоды и прочее), – сухоядение; растительное масло вкушается лишь по субботам и воскресеньям; пищу, как правило, приносят отшельникам прохожие монахи.

В начале каждого года на соборе каждого монастыря происходит назначение братии на послушания. По святогорскому обычаю, насельники ежегодно получают новые послушания, но при необходимости собор может оставить брата на старом послушании еще на год. По окончании заседания братия входят по старшинству в игуменскую и берут благословение у игумена (по греческой афонской традиции целуя его руку), а тот в присутствии старцев доводит до каждого решение собора. Перечень послушаний обычно содержится во внутреннем уставе монастыря. Его изменение возможно лишь по решению духовного собора. Большинство работ связаны с обеспечением богослужения, сохранением святынь, обслуживанием братии и паломников. Например, в уставе Великой Лавры упоминаются послушания: представитель монастыря в Священном Киноте; секретарь монастыря; казначей монастыря; помощник эконома (Экономом Великой Лавры по древней традиции считается Сама Пресвятая Богородица); сопроводитель гостей; привратник (встречает гостей, провожает их в гостиницу – архондарик, следит зa правилами посещения); гостинник (архондарь, заботится о питании и ночлеге гостей); игумениарис (помощник игумена); пономарь (экклисиарх); уставщик (типикарь, следит за ходом богослужения); виматарь (ризничий, отвечает за попечение о святых мощах и алтаре); келарь (хранитель съестных припасов); повар; пекарь; больничный брат и гироком (ухаживает зa больными и немощными стариками); трапезник (ведает подготовкой общей трапезы, распределяет хлеб); просфорник; портной; сапожник; арсанарь (смотритель корабельной пристани); садовник и огородник; виноградарь. Наряду с этими бывают и другие послушания: звонарь; чтец; библиотекарь; синодиарь (готовит заседания духовных соборов); просмонарь Богородицы (заботится о чтимой иконе Божией Матери, поет молитвы, принимает подношения от паломников); ворданарь (ведает конюшней и скотным двором); лесник; ночной сторож и другие.

По традиции некоторых общежительных келлий с небольшим братством основные послушания (повар, пономарь и другие) меняются каждую неделю. Иеромонахи исполняют богослужебную череду по старшинству хиротонии.

Во многих монастырях развиты художественные промыслы и рукоделия, в том числе иконописание, резьба по дереву и другое. Устав категорически запрещает продажу на Афоне икон и произведений искусства, изготовленных за пределами Святой Горы, а также изготовление их на ее территории мирянами; запрещено воспроизведение святогорских икон на бумаге без разрешения монастырей (ст. 174). Вывоз с Афона любых старинных изделий, рукописей, икон, сосудов, книг и других предметов, записанных в перечни монастырских учреждений, запрещен.

Общие работы, совершаемые всей братией (панкинии): еженедельная закваска хлеба, сбор винограда, маслин и т. п. <...>

Одним из древних обычаев, сохраняющихся на Афоне, является монашеское гостеприимство. Каждый святогорский монастырь принимает на ночлег всех приходящих паломников и туристов, независимо от вероисповедания, национальности и т. п. Им предоставляется место в гостинице (архондарике) и пища согласно монастырскому уставу. Прибывшим предлагается угощение – кофе, холодная вода в жаркое время года, сладости, небольшое количество (до 50 г) крепких спиртных напитков – узо (анисовая водка) или ципуро (крепкая виноградная водка). Прием гостей осуществляется бесплатно, во славу Божию. Все паломники приглашаются на богослужения (в монастырях со строгим уставом неправославные могут посетить храм во внебогослужебное время). Православные могут исповедаться и причаститься Святых Таин, поклониться святым мощам. Все гости принимают пищу за общей трапезой с братией (неправославным обычно выделяется особый стол). <...> В некоторых обителях для гостей устраиваются беседы и экскурсии.

По святогорским правилам, каждый паломник может остановиться в любом монастыре на одну ночь; более длительное пребывание в обители возможно по благословению ее игумена. Дома для ночлега имеются в Дафни и Карее. Для посещений Афона необходимо получить специальное разрешение, которое выдается в паломнической службе в Фессалонике. Предельное число паломников на Афон ограниченно. <...> Клирикам для получения разрешения необходимо иметь письменное благословение Константинопольской Патриархии.